La méditation conforme à l’Islam

Traduction de cet article du Yaqeen Institute. 

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Introduction

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

La vie moderne implique une agitation quotidienne de bruit, de distraction et de surcharge d’information. Nos sens sont constamment stimulés de toutes parts au point qu’un simple moment de calme semble impossible pour certains d’entre nous. Cette agitation continue nous empêche de tirer le meilleur parti de chaque instant, ce qui nuit à la qualité de nos prières et à notre capacité de nous souvenir d’Allah.

Nous savons tous que nous avons besoin de plus de présence dans la prière, plus de contrôle sur nos pensées et nos désirs. Mais que pouvons-nous faire exactement pour y parvenir ? Comment pouvons-nous devenir plus attentifs à tous les aspects de notre vie, spirituels et temporels ? C’est là que la pratique de l’exercice de la pleine conscience, dans le contexte islamique de la muraqabah, peut aider à former notre esprit à devenir plus discipliné et peut ainsi améliorer notre culte régulier et nos activités quotidiennes.

Cet article examine les vertus de la pleine conscience et du silence dans la tradition islamique. Il conceptualise correctement la méditation dans l’Islam et présente un exercice pratique pour la conscience quotidienne qui peut nous aider à cultiver la muraqabah avec Allah et notre moi intérieur.

La vertu de la pleine conscience

La pleine conscience est définie linguistiquement comme étant une attitude d’attention, de présence et de conscience vigilante, qui peut être interne (sensations, pensées, émotions, actions, motivations, etc.) ou externe (au monde environnant, bruits, objets, événements, etc.), et plus précisément, ” un état mental atteint en concentrant sa conscience sur le moment présent, tout en reconnaissant et en acceptant calmement ses sentiments, ses pensées et ses sensations corporelles, utilisés comme technique thérapeutique.” Dans le contexte de la psychologie moderne, la pleine conscience est ” un outil que nous pouvons utiliser pour examiner les cadres conceptuels “[2] En observant de près comment nous pensons et ressentons, nous acquérons la capacité de modifier nos cadres conceptuels, ou modèles de pensée, pour notre propre bénéfice. Lorsque nous sommes dans un état d’inattention, nous réagissons aux pensées et aux émotions de façon impulsive et nous les laissons nous conduire où ils le souhaitent. Par contre, cultiver un état de pleine conscience nous donne la capacité de suivre ou de ne pas suivre nos pensées selon nos propres choix.

En d’autres termes, la pleine conscience est une forme de métacognition (” conscience de sa propre conscience “), une conscience de soi de ce qui se passe réellement dans son esprit et son cœur. C’est un phénomène qui a attiré l’attention des psychologues et des professionnels de la santé et qui donne lieu à des centaines d’articles scientifiques, d’études et de livres sur la pleine conscience chaque année. Il a été démontré que la culture de la pleine conscience, même dans un contexte non religieux ou neutre, procure des bienfaits mesurables pour la santé et le bien-être. Selon l’American Psychological Association, de nombreuses études évaluées par des pairs montrent que les pratiques de pleine conscience (comme la relaxation ou la méditation) aident à réduire le stress, à stimuler la mémoire, à améliorer la concentration et la concentration, à diminuer la réactivité émotionnelle et à améliorer les relations personnelles. Les pratiques de la pleine conscience favorisent également l’empathie et la compassion et sont utilisées efficacement en thérapie cognitive clinique[3] Le champ naissant de la pleine conscience, en science et en pratique spirituelle, est un développement passionnant qui mérite une investigation critique.

Dans le contexte islamique, la pleine conscience est la vertu de muraqabah, un mot qui dérive de la racine signifiant ” regarder, observer, regarder attentivement “[4] Nous pouvons déjà voir la proximité étymologique et linguistique étroite entre ” pleine conscience ” et muraqabah. En tant que terme spirituel technique, il est défini comme “la connaissance constante du serviteur et la conviction de la supervision d’Allah gloire à Lui, sur ses états extérieurs et intérieurs”[5], c’est-à-dire qu’un musulman en état de muraqabah est en pleine connaissance continue qu’Allah est conscient de lui, à l’intérieur comme à l’extérieur. C’est un état complet de conscience de soi vigilante dans sa relation avec Allah dans le cœur, l’esprit et le corps. La base de la muraqabah est notre connaissance du fait qu’Allah nous observe en permanence et, par conséquent, nous développons une plus grande attention et un plus grand soin pour nos propres actions, pensées, sentiments et états intérieurs. Comme Allah l’a dit : “Souvenez-vous que Dieu sait ce qu’il y a dans vos âmes, soyez donc attentifs à Lui”[6].

Ibn Al-Qayyim et Al-Ghazali ont tous deux des chapitres dans leurs livres sur les mérites et les réalités de la muraqabah[7] Et ce n’est pas simplement un trait de caractère recommandé, mais plutôt la réalisation du trait de caractère suprême, l’excellence spirituelle (al-ihsan). Comme le prophète le définit dans le célèbre hadith de Gabriel, l’excellence spirituelle ” est d’adorer Allah comme si vous le voyiez, car si vous ne le voyez pas, Il vous voit certainement “[8] En d’autres termes, l’excellence spirituelle consiste à être pleinement attentif et conscient d’Allah en tout temps, c’est le sommet même de la foi. Selon Sheikh Al-Tuwayjiri :

“L’excellence spirituelle est l’essence même de la foi, de son esprit et de sa perfection en perfectionnant le sentiment de présence (al-hudur) du Tout Puissant et sa pleine conscience (muraqabatihi), qui englobe la crainte, l’amour, la connaissance, l’orientation vers lui et la sincérité envers lui.[9]. “

Le fruit de la muraqabah, outre la récompense du Paradis éternel dans l’au-delà, est un état de calme tranquille conduisant au contentement dans cette vie, “Les moyens conduisant au calme (al-sakinah) sont produits par l’acquisition par le serviteur de la muraqabah pour son Seigneur, glorieux et élevé est Lui, au point qu’il est comme si Il pouvait Le voir”. Tous les états spirituels et mentaux positifs en découlent, “car la muraqabah est le fondement de toutes les actions du cœur”[10].

La Muraqabah est en fait l’accomplissement de l’adoration d’Allah selon une bonne compréhension des beaux noms qui transmettent Sa parfaite connaissance. Ibn Al-Qayyim conclut son chapitre sur la muraqabah en écrivant :

“La Muraqabah est le fait d’être dévouée aux noms de l’Observateur (Al-Raqib), du Gardien (Al-Hafith), du Connaisseur (Al-‘Alim), de Celui qui entend tout (Al-Sami), de Celui qui voit tout (Al-Basir). Ainsi, quiconque comprend ces noms et se consacre à agir en conséquence acquerra la muraqabah[11].”

La Muraqabah inclut nécessairement la conscience de ses propres intentions, pensées, émotions et autres états intérieurs. Al-Murta’ish a dit : “La Muraqabah est l’observation de son être le plus profond (al-sirr), être conscient de ce qui est caché à chaque instant et à chaque parole”[12] Dans chaque mot que nous prononçons et dans chaque pensée que nous choisissons de poursuivre, nous devrions être conscients de nos modèles de pensée et états émotionnels afin de réagir à nos expériences intérieures du mieux qui soit. Comme le dit Ibn al-Qayyim, le maintien de la muraqabah intérieure est “en gardant les pensées, les intentions et les mouvements intérieurs… C’est la réalité du cœur pur (al-qalb al-salim), par lequel personne n’est sauvé sinon en venant à Allah avec ceci. C’est la réalité même du raffinement intérieur (tajrid) des justes, des dévoués et de ceux qui sont conscients de Dieu. Tout raffinement intérieur en dehors de cela est déficient”[13].

En résumé, selon Cheikh Abd Abd al-Qadir al-Jilani, la muraqabah est réalisée sous quatre aspects :

1. Connaissance d’Allah Tout-Puissant.

2. Connaissance de l’ennemi d’Allah, Iblis (Satan).

3. La connaissance de la capacité de son âme à suggérer le mal.

4. Connaissance des oeuvres à accomplir pour Allah[…].

C’est dans son troisième aspect, la conscience de son propre cœur et de son esprit, que l’exercice de la pleine conscience dans un cadre islamique peut nous aider à atteindre : “La connaissances des choses qui caractérisent (le moi), ce qu’il veut, ce à quoi il appelle et ce qu’il commande “[15] Ce type d’exercice est une méthode pour entraîner l’esprit à identifier la façon dont les pensées et les sentiments se comportent en nous, dans le but de les contrôler davantage et d’enrichir ainsi notre bien-être mental et spirituel.

Les pratiques non religieuses ou neutres de méditation préconisées par les psychologues thérapeutes se concentrent sur ce troisième aspect, sans le fonder sur une vision théologique du monde, pour lui donner un attrait plus large pour la diversité de leurs populations de patients et pour la société pluraliste en général. Il s’agit parfois de pratiques issues de traditions bouddhistes ou hindoues, mais qui ont été sécularisées à partir de leurs prémisses ontologiques religieuses. Cette approche non religieuse, en soi, produit encore des bienfaits pour la santé et le bien-être dans la vie des gens. Il aiguisera l’esprit, sans aucun doute, mais l’esprit est un outil qui peut être utilisé pour le bien et le mal. Les pratiques neutres de la pleine conscience peuvent être potentiellement utilisées pour le mal par des personnes qui ne sont pas fondées sur une vision éthique du monde. La clarté mentale acquise par la pleine conscience peut être utilisée par un prédateur dans le but de tromper ou de nuire à autrui. Bien sûr, ce serait un abus de la pleine conscience, d’autant plus de raisons d’aborder le sujet d’un œil critique selon les conseils de l’Islam.

Pour les musulmans, la prise de conscience de la vie intérieure est simplement un aspect, bien que critique et souvent négligé, à l’intérieur du cadre plus large de la muraqabah. Dans l’ensemble, la conscience islamique implique une conscience globale des fondements de la foi islamique, de la loi, de l’éthique et de sa propre composition psychologique subtile.

Pour commencer à mettre en pratique ces intuitions, nous avons encore besoin de savoir pourquoi il est si important d’apprendre à prendre plaisir à être simplement présent en silence, sans distraction ni bruit du monde, de nos propres mots ou de nos monologues intérieurs.

La vertu du silence et de l’isolement

Le célèbre proverbe dit : “Le silence est d’or”[16] Les pieux prédécesseurs ont compris que le silence (al-samt) était l’état par défaut préféré, selon la parole du prophète , “Que celui qui croit en Allah et au Jour dernier parle en bien ou garde silence”[17] Les paroles que nous prononcerons de la bouche seront vraies et bonnes, sinon nous devrions garder le silence. Si nous n’avons rien de bon à dire, nous ne devrions rien dire du tout. Certes, il y a des moments où nous devons absolument prendre la parole, pour soutenir une bonne cause ou pour nous opposer à une mauvaise action. Le prophète a dit : “Qu’Allah ait pitié d’une personne qui a bien parlé et qui a été récompensée, ou qui est restée silencieuse et en sécurité”[18] Un discours neutre, ni bénéfique ni nuisible, est toujours permis, mais pour des raisons spirituelles et morales il est préférable de s’habituer au silence.

Le silence a un effet important sur notre cœur et notre caractère, parce qu’une habitude de paroles mauvaises ou frivoles entraîne un cœur impur. Le prophète a dit : “La foi d’un serviteur n’est pas droite tant que son cœur n’est pas droit, et son cœur n’est pas droit tant que sa langue n’est pas droite”[19] Le cœur et la langue sont inextricablement liés, donc garder notre parole est aussi garder notre cœur. À cette fin, apprendre à non seulement tolérer, mais aussi à apprécier, le silence est un aspect du développement positif du caractère. Le prophète dit à Abou Dharr (ra) : “Tu dois avoir bon caractère et observer de longues périodes de silence (tuli al-samt). Le silence est aussi un moyen de nous aider à vaincre le diable et ses chuchotements sataniques qui viennent sous forme de mauvaises pensées”[20]. Le prophète a dit : “Vous devez observer de longues périodes de silence, car cela chassera Satan et vous aidera dans l’affaire de votre religion”[21] Et Abu Sa’eed Al-Khudri (ra) a dit : “Vous devez garder le silence sauf dans la vérité, car par cela vous vaincrez Satan”[22].

De plus, la réflexion silencieuse est le signe d’une personne sage, avec le prophète comme exemple phare. Simak dit à Jabir ibn Samrah (ra) : “Es-tu assis avec le Messager d’Allah ?” Jabir a dit : “Oui, il observe le silence pendant de longues périodes et rit peu”[23] Abou al-Darda’ (ra) a dit : “Le silence est une forme de sagesse, mais peu de gens le pratiquent”. Wahb ibn Munabbih a dit : “Les médecins étaient d’accord pour dire que le chef de la médecine est le régime, et les sages étaient d’accord pour dire que le chef de la sagesse est le silence”[24] Le silence de cette nature est une compétence à acquérir, comme le dit Abou al-Dhayyal, “Apprenez à garder le silence”[25] De même, développer un talent et un amour du silence est une partie intégrante pour renforcer nos prières et nos actes de culte. Sufyan al-Thawri a dit : ” On dit que l’observation de longues périodes de silence est la clé du culte “[26] Notre pratique de la pleine conscience silencieuse conduira nécessairement à l’amélioration de nos prières et autres actes de culte.

Le silence est lié à la muraqabah en ce sens que l’observation du silence dans l’isolement pendant une période de temps régulière cultive la présence, la conscience tranquille de l’esprit de l’instant présent. Abou Bakr al-Farisi a été interrogé sur le silence de son être le plus profond (samt al-sirr) et il a dit : ” C’est abandonner la préoccupation du passé et de l’avenir “[27] Lorsque nous réfléchissons en silence ou en pleine conscience, nous avons du temps pour être simplement présents sur le moment sans nous soucier du passé, du futur ou ailleurs dans la création. C’est une occasion de nourrir la présence devant Allah (al-hudur), le même type de présence que nous sommes tenus d’avoir dans la prière rituelle. Il y a certainement un moment approprié pour penser au passé ou à l’avenir – pour apprendre de nos erreurs, pour planifier l’action, pour vivre la vie quotidienne, pour réfléchir sur notre destin. Le but d’apprendre à être présent en silence est de limiter nos pensées sur le passé ou l’avenir à ce qui est nécessaire et bénéfique.

L’isolement pour la prière est le proche compagnon du silence ; ils vont main dans la main. Ceux qui prennent l’habitude régulière d’adorer et de se souvenir d’Allah seul sont parmi les plus récompensés dans l’au-delà. Le prophète a dit : “Ceux qui étaient isolés (al-mufarridun) ont couru en avant.” Ils dirent : “Ô Messager d’Allah, qui sont ceux qui sont isolés ?” Le prophète dit : “Ce sont des hommes et des femmes qui se souviennent souvent d’Allah”[28] Al-Munawi explique ce hadith en disant : “Ceux qui sont dans l’isolement sont ceux qui cherchent la solitude et ils se retirent des gens pour être seuls et libres d’adorer, comme si on se met à part pour être consacrés à Allah.”L’isolement, bien pratiqué, est en fin de compte un remède contre les mauvais sentiments dans le cœur, comme l’a dit Ibn al-Qayyim : ” Dans le cœur, il y a des désordres qui ne peuvent être corrigés que par la réponse à Allah, un sentiment désolé qui ne peut être enlevé que par une intimité avec Lui en solitude (khalwah) “[30].

Imaginez un instant à quel point notre situation de vie serait meilleure si nous pouvions nous asseoir silencieusement seuls dans notre chambre, satisfaits d’être simplement devant Allah. Pas besoin de smartphones, ni de jeux, ni de télévision, ni d’électronique, ni d’addictions, ni de distractions. Seriez-vous plus calme, plus heureux et plus satisfait ? Blaise Pascal, théologien et scientifique français, a fait remarquer.. :

“J’ai découvert que tout le malheur des hommes vient d’un seul fait, qu’ils ne peuvent rester tranquilles dans leur propre chambre. Un homme qui a de quoi vivre, s’il savait rester avec plaisir chez lui, ne le quitterait pas pour aller en mer ou pour assiéger une ville”[31].

En effet, si chaque personne était assez disciplinée pour jouir de la vie intérieure sans un désir incessant de stimulation extérieure, le monde serait un bien meilleur endroit pour nous tous.

Par conséquent, comment pouvons-nous apprendre à jouir du silence et ainsi augmenter notre conscience d’Allah et nos propres états intérieurs d’être ? L’Islam a une tradition profonde, et peut-être oubliée, de méditation conçue pour nous aider à le faire.

Méditation dans l’Islam

La méditation est définie comme ” la pensée continue ou prolongée, la réflexion… la contemplation religieuse pieuse ou l’introspection spirituelle “, dérivée du latin meditatio (” réflexion “)[32] En termes généraux, la méditation renvoie linguistiquement à toute activité mentale délibérée et dirigée. Dans la pratique thérapeutique ou spirituelle, différents types de méditation ont été scientifiquement prouvés pour atteindre la pleine conscience et son bien-être associé dans la vie quotidienne. Selon l’Encyclopédie de psychologie positive, “la méditation, quelle que soit sa forme particulière, est engagée pour conduire à la pleine conscience post-méditative”[33] La méditation peut être faite de plusieurs façons et pour plusieurs buts. Pour certains, c’est simplement un moyen de se détendre, de se soulager du stress, une façon de ralentir leurs pensées. D’autres méditent en contemplant intensément une idée ou en concentrant leur attention sur Dieu ou autre chose.

Certains musulmans sont, à juste titre, hésitants ou sceptiques à l’égard du mot “méditation”, car il existe de nombreux types différents de méditation, dont certains sont spécifiquement associés à des croyances et pratiques religieuses qui contredisent l’Islam. Le fait est que nos pieux prédécesseurs pratiquaient plusieurs formes de méditation, au sens purement linguistique du terme, et qu’à travers ces méditations, ils ont atteint des états spirituels avancés et amélioré leurs actes de culte, de prière et de dhikr. La clé pour raviver leurs pratiques est d’examiner de près comment ils ont conceptualisé la méditation et d’imiter leurs pratiques dans le cadre du credo islamique, du culte, de l’éthique et de l’étiquette. Nous pouvons même incorporer les connaissances modernes de la psychologie et des praticiens de la pleine conscience tant que nous restons ancrés dans la tradition islamique, comme le prophète l’a dit : ” La sagesse est la propriété perdue du croyant, il la récupère là où il la retrouve. “[34].

La prière rituelle (salah) dans les temps modernes a été améliorée et aidée par l’équipement audio, tandis que dans la période classique la science de l’architecture a été utilisée pour améliorer et aider l’acoustique de la récitation du Coran. Aucune de ces innovations religieuses (bid’ah) n’est répréhensible parce qu’elles ne font rien pour modifier les croyances, le culte ou l’éthique islamique. De la même manière, les idées modernes sur la pleine conscience, et en particulier les exercices de pleine conscience, peuvent être des outils utiles pour améliorer la prière et la spiritualité.

Ibn Al-Qayyim a fourni l’une des meilleures et des plus concises explications des nombreuses significations de la “méditation” en Islam. Il affirme qu’une partie intégrante de notre préparation à l’au-delà consiste à “réfléchir (tafakkur), se souvenir (tadhakkur), examiner (nathr), méditer (ta’amul), contempler (i’tibar), délibérer (tadabbur) et réfléchir (istibsar)”. Chacun de ces mots représente différentes nuances d’activité mentale qui peuvent être considérées comme des formes de méditation. Il y a un chevauchement considérable dans la signification de chacun d’entre eux, mais il y a aussi des différences subtiles. Ibn Al-Qayyim continue :

“C’est ce qu’on appelle la ” réflexion ” parce que c’est là l’utilisation de la pensée et son acquisition au cours de celle-ci. C’est ce qu’on appelle le ” souvenir ” parce que c’est l’attraction de la connaissance qui doit être considérée après avoir été distraite ou absente… C’est ce qu’on appelle la ” méditation ” parce qu’on l’examine encore et encore jusqu’à ce qu’elle devienne visible et découverte dans son cœur. C’est ce qu’on appelle la ” contemplation ” – prendre des leçons – parce qu’on en tire une leçon pour l’appliquer ailleurs… On l’appelle la ” délibération ” parce qu’elle examine la conclusion des choses, leurs fins et leurs conséquences, et délibère sur elles[35].”

Tous ces types de méditation islamique impliquent une certaine forme de souvenir ou de conscience d’Allah, dont le but est de purifier le cœur des sentiments mauvais et l’esprit des pensées mauvaises. Chaque âme humaine est comme un miroir qui est poli par la pleine conscience ou terni par l’inattention. Al-Ghazali écrit :

“Le cœur est dans la position d’un miroir qui est entouré de matières influentes et ces traits se dirigent vers le cœur. Quant aux traits louables que nous avons mentionnés, ils poliront le miroir du cœur et l’augmenteront en brillance, en lumière et en éclat jusqu’à ce que la clarté de la vérité brille de l’intérieur et que la réalité de la matière recherchée en religion soit dévoilée”[36].

En cultivant le souvenir et la muraqabah d’Allah à travers divers exercices et activités mentales, nous “polissons” efficacement nos coeurs et dévoilons la nature vertueuse de l’âme (al-nafs al-rabbaniyyyah), qui est l’état spirituel pur dans lequel Allah nous a créés pour demeurer. Abou al-Darda (ra) a dit : “En vérité, tout a un lustre, et le lustre du cœur est le souvenir d’Allah tout-puissant”[38] Et Ibn al-Qayyim écrit :

“Le cœur est terni par deux choses : l’inattention (al-ghaflah) et le péché. Et elle est polie par deux choses : la recherche du pardon et le souvenir d’Allah”[39].

Par exemple, réfléchir sur les bénédictions d’Allah est un excellent acte d’adoration et d’activité mentale (méditation) qui produit la gratitude dans le cœur et en chasse l’ingratitude. Umar ibn Abdul Aziz a dit : “Parler en remémoration d’Allah le Tout-Puissant est bon, et penser aux bénédictions d’Allah est le meilleur acte d’adoration”[40] Certes, se rappeler Allah avec des paroles extérieures est une vertu, mais penser à nos bénédictions est encore mieux car cela arrive nécessairement en nous ; nous ne sommes pas toujours conscients des paroles que nous prononcons même quand il y a des mots bons, et nous ne les pensons pas entièrement.

En outre, penser à l’au-delà d’une manière équilibrée et éclairée devrait conduire à des résultats psychologiques positifs, à la satisfaction de sa place dans le monde et au rejet du matérialisme. Abu Sulaiman a dit :

“La pensée sur le monde est un voile sur l’au-delà et une punition pour les gens. La pensée sur l’au-delà produit la sagesse et la vie dans le cœur. Quiconque regarde le monde comme son protecteur finira par accepter ses illusions”[41].

D’autre part, penser au monde et à ses malheurs plus souvent qu’il n’est nécessaire conduira au malheur et à un cœur impur.

Une personne ne peut pas penser à Allah et au monde en même temps ; c’est l’un ou l’autre. Trop de pensées inutiles sur le monde affaiblit notre conscience globale, en particulier en diminuant l’espoir en Allah qui nous encourage à faire de bonnes actions et la crainte d’Allah qui nous oblige à éviter les péchés. Al-Nasrabadhi a dit : ” L’espérance vous motive à des actes d’obéissance et la peur vous éloigne des actes de désobéissance, et la muraqabah conduit à des chemins de vérité “[42] En conséquence, nous devrions prendre chaque jour un temps tranquille pour réfléchir sur Allah et l’au-delà, comme un moyen de nous rappeler davantage sa présence, de remercier pour ses nombreuses faveurs, et de préparer la vie à venir.

La lecture du Coran lui-même, qui a été nommé “le Rappel” (Al-Dhikr), est l’une des formes de méditation les plus puissantes et les plus enrichissantes, comme Allah l’a dit : “C’est un Livre béni que Nous avons fait descendre sur vous, afin que les gens puissent penser à ses messages et que ceux qui comprennent prennent garde” (43).

Al-Ghazali nous recommande de nous engager dans quatre pratiques spirituelles quotidiennes distinctes (al-watha’if al-arba’ah) : l’invocation (dua’), les formules de rappel (dhikr), la récitation du Coran (qira’at) et la contemplation (fikr)[44] La variété de ces actes de culte empêchera un fidèle de se lasser trop avec un seul acte, et de nourrir son cœur et son esprit de manière diverse et complémentaire. Tout comme un régime alimentaire équilibré repose sur différents groupes alimentaires pour la nutrition, une vie spirituelle équilibrée dépend de différents actes de culte et de méditations pour une alimentation complète.

L’une des pratiques spirituelles décrites par Al-Ghazali est assez semblable aux pratiques modernes de la pleine conscience, mais dans le cadre d’une vision théologique islamique du monde. Pour lui, c’était simplement une autre forme de dhikr. L’adorateur doit s’asseoir dans l’isolement, vider son cœur de toute préoccupation, et “ne pas disperser ses pensées par la récitation du Coran, ni en méditant sur son explication, ni avec des livres de hadith, ni rien d’autre ; au contraire, il s’efforce de ne laisser entrer dans son esprit aucune pensée autre qu’Allah le Bien-Aimé”. L’adorateur le fait pour instiller “la présence du cœur” jusqu’à ce que “son cœur soit consciencieux dans le rappel”. Par conséquent, Al-Ghazali continue :

“Si ses intentions sont sincères, ses préoccupations sont en ordre, et sa vigilance est améliorée, alors il ne gravitera pas vers ses désirs de base et ne sera pas préoccupé par des pensées oiseuses liées au monde. La réalité de la Vérité brillera dans son cœur[45]”.

Chaque forme de méditation islamique a sa place et sa fonction, et souvent elles se chevauchent et se confondent. Dans le but d’atteindre une conscience de soi profonde, comme nous en avons discuté, nous nous intéressons à l’acte de ta’amul intérieur, d’examiner et d’observer continuellement notre vie intérieure dans un isolement silencieux jusqu’à ce que les réalités de nos états mental et émotionnel (” cadres conceptuels “) deviennent claires pour nous. C’est une technique spécifique pour cultiver la conscience de nos états intérieurs, pour remarquer que nos pensées remontent à la surface dès le début plutôt que d’être emmenées dans un train de pensées avant même de savoir ce qui s’est passé.

Pour être plus conscients de ce qui se passe en nous, nous devons comprendre comment nos pensées se transforment par étapes en actions. Selon Al-Suyuti, la première étape d’une pensée est al-hajis, une pensée soudaine et fugace qui va et vient avant qu’on puisse l’envisager. Il se peut que nous ne remarquions même pas qu’elle était là. La deuxième étape est al-khatir, une pensée à laquelle nous accordons attention et considération. A ce stade, nous avons le choix de continuer dans cette voie ou de l’ignorer. La troisième étape est le hadith al-nafs, notre dialogue intérieur ou “parler en nous-même”, lorsque nous poursuivons la pensée et envisageons sérieusement d’agir sur elle. Les étapes finales sont al-ham et al-‘azm, la décision et la détermination de mettre la pensée en action[46] Bien sûr, lorsque les pensées sont bonnes, nous pouvons et devons les poursuivre. Le problème vient des mauvaises pensées. Comment pouvons-nous apprendre à les ignorer, surtout quand elles sont parfois si puissantes et accablantes ?

Dans ce contexte, l’exercice de la pleine conscience ne consiste pas à supprimer les pensées, mais simplement à en prendre conscience et à apprendre à les laisser passer. À mesure que nous devenons plus conscients de nos pensées, nous commençons à percevoir une distance entre nous et nos pensées. Nous nous dissocions et nous nous désidentifions de nos pensées ; nos pensées involontaires ne sont que des ” événements ” (hadath) et ne reflètent pas nécessairement qui nous sommes. Les pensées initiales (al-hajis) peuvent provenir involontairement du moi, comme Allah l’a dit : “Nous avons créé l’homme – Nous savons ce que son âme lui murmure”[47] Les pensées proviennent aussi d’une source extérieure, les murmures (al-waswasah) d’un démon ou d’un ange. Le Prophète a dit :

“En vérité, Satan a de l’influence sur le fils d’Adam et l’ange a de l’influence. Quant à l’influence de Satan, il promet le mal et nie la vérité. Quant à l’influence de l’ange, il promet le bien et affirme la vérité. Quiconque trouve cette bonté, qu’il sache qu’elle vient d’Allah et qu’il loue Allah. Quiconque trouve quelque chose d’autre, qu’il se réfugie en Allah contre le Maudit Satan”[48].

Puis le prophète a récité le verset : “Satan vous menace de la perspective de la pauvreté et vous ordonne de faire de mauvaises actions ; Dieu vous promet son pardon et son abondance”[49] Peu importe où les pensées proviennent, involontairement du subconscient ou extérieurement de suggestions angéliques ou sataniques, la pleine conscience nous enseigne à mieux percevoir la zone entre nous et les pensées au moment où elles surviennent et avant même de progresser en pensées volontaires et conscientes.

Nous ne sommes pas de mauvaises personnes parce que nous avons de mauvaises pensées ; nous avons tous de mauvaises pensées, peu importe à quel point nous sommes justes. Il est nuisible et contre-productif de nous accabler de culpabilité parce que nous avons de mauvaises pensées. Le prophète a dit : “En vérité, Allah a pardonné ma nation pour leurs mauvaises pensées en eux-mêmes, tant qu’ils ne les expriment ni n’agissent en conséquence”[50] Nous ne sommes tenus responsables de nos pensées que si nous les mettons en pratique en toute conscience. En nous entraînant à devenir plus conscients de nos pensées, cela nous donne un certain espace entre nous et nos pensées afin que nous ayons le temps de réagir correctement, d’ignorer ce qui est mauvais et de poursuivre ce qui est bon.

Considérez les mauvaises pensées de Satan ou de votre ego comme s’il s’agissait d’un chien qui est finalement sous le contrôle d’Allah. Ibn Taymiyyyah a dit : “Si le chien du berger te dérange, ne t’occupe pas à te battre et à te défendre contre lui. Tu dois faire appel au berger pour qu’il t’éloigne du chien “[51] Ne cherche pas à combattre les mauvaises pensées en les engageant ou en essayant de les supprimer. C’est pourquoi, si le Diable vous incite à faire quelque chose, cherchez refuge auprès de Dieu”[52], et c’est pourquoi il déploie de grands efforts pour réprimer une mauvaise pensée et lui accorder plus d’attention qu’elle ne le mérite, il finit souvent par faire marche arrière et empirer les choses. Nous finissons par nous parler à nous-mêmes de la mauvaise pensée (“Je suis si mauvais pour penser ça !” “Je ne devrais pas penser comme ça !”) qui s’y nourrit directement et lui donne de l’oxygène pour la garder en vie.

D’un autre point de vue, considérez votre esprit comme s’il s’agissait d’un étang calme et vos pensées sont des ondulations et des vagues dans cet étang. Nous cultivons la pleine conscience en prenant conscience des ondulations et en apprenant à les ignorer ou à les engager quand nous le voulons. Une mauvaise pensée est comme une ondulation dans un étang. Si vous la touchez, ou si vous l’engagez, elle ne fait que renforcer les vagues. Vous ne pouvez pas repousser les vagues avec une massue ; vous devez apprendre à les laisser flotter. Grâce à l’exercice silencieux de la pleine conscience, nous laissons les vagues et les ondulations se dissiper tout simplement. Remarquez-les, reconnaissez-les et laissez-les passer par eux-mêmes lorsque vous vous dirigez vers la muraqabah avec Allah. C’est la pratique de l’exercice de la pleine conscience, en un mot.

L’exercice de la pleine conscience n’est pas une expérience d’extase spirituelle, même si parfois la pratique conduit à des sentiments agréables. Beaucoup de gens tentent de méditer ou de s’engager dans des pratiques de pleine conscience uniquement parce qu’ils veulent se sentir spirituellement élevés, mais le sentiment n’est pas la question. Il s’agit d’entraînement pratique (riyadah) – de la même façon que nous faisons de l’exercice pour notre corps ; parfois, l’exercice nous procure une sensation de bien-être, un bonus supplémentaire bien sûr, mais le but principal est d’acquérir santé et force. De même, l’exercice de la pleine conscience est un moyen d’accumuler la force mentale et, en conjonction avec un cadre islamique, la force spirituelle.

L’exercice de la pleine conscience ne consiste pas non plus à supplanter nos principaux actes de culte habituels. Entre autres avantages, elle sert de préparation aux principaux actes de culte, comme certains musulmans se préparent au ramadan en mangeant moins les jours où ils ne jeûnent pas[53] Pensez aux exercices de pleine conscience comme la pratique du basketball et la prière rituelle (salah) comme le jeu de basketball ; nous renforçons notre muraqabah en faisant des exercices et en nous entraînant pour que lorsque nous mettons la muraqabah en action, en salah, nous sommes en pleine forme mentale et spirituelle. Le salah est le récital, l’exercice de la pleine conscience est la répétition.

Dans la section suivante, nous présentons un moyen facile de pratiquer l’exercice quotidien de la pleine conscience dans un contexte islamique. Certes, il n’y a pas de méthode spécifique prescrite pour l’exercice de la pleine conscience dans l’Islam, comme c’est le cas pour les prières rituelles quotidiennes. Cet exercice est une activité volontaire qui complète les actes de culte obligatoires, bien qu’il comprenne des actes de culte comprenant des commémorations (dhikr) et des implorations (Dua’). Les praticiens réguliers constateront qu’ils peuvent s’appuyer sur leur exercice, l’adapter à leurs préférences particulières, de la même façon qu’ils peuvent utiliser les principes communs de conditionnement physique pour concevoir leur propre routine personnelle dans le gymnase. Chaque âme humaine et chaque situation sont différentes – il n’y a pas de façon unique de faire de l’exercice de pleine conscience – donc chaque personne doit découvrir ce qui fonctionne le mieux pour elle.

Exercice de pleine conscience dans l’Islam

Pour commencer, choisissez un moment de la journée où vous pouvez être seul dans un endroit tranquille. Certains musulmans préfèrent l’heure avant la prière de l’aube (fajr) ou une autre prière, avant ou après le travail, à la pause déjeuner, ou même avant le coucher. Un exercice rapide juste avant la prière est particulièrement bénéfique comme préparation mentale à la prière. Il est bon de choisir un moment régulier pour faire de l’exercice quotidien, mais cela peut être fait à n’importe quel moment de la journée, selon votre horaire. Il peut également être fait aussi longtemps que vous le souhaitez, une heure ou même cinq minutes par jour. Les débutants qui veulent faire progresser leur pratique devraient s’engager à consacrer au moins cinq minutes par jour, à en faire une habitude à long terme et à l’augmenter graduellement au fil du temps comme bon leur semble. Au fur et à mesure que vous commencez à voir les effets positifs cumulatifs de la pratique et que vous apprenez à apprécier le silence et le calme et à être simplement présent, vous pourriez éventuellement vouloir faire l’exercice plus longtemps.

Ensuite, choisissez une posture que vous trouvez confortable. Vous pouvez vous asseoir sur une chaise, sur un coussin confortable, ou même vous allonger sur le côté ou sur le dos du lit, comme Allah loue ceux “qui se souviennent de Dieu debout, assis et couché”[54] Le but est de trouver une posture qui soit relaxante et confortable, mais pas qui vous détende à ce point que vous allez tomber de sommeil. En passant, le souvenir méditatif d’Allah dans un autre contexte – lorsque nous nous couchons pour dormir – peut nous aider à nous endormir. Ibn Al-Qayyim écrit : “Le prophète dormait quand c’était justifié, sur son côté droit et se souvenait d’Allah jusqu’à ce que le sommeil l’emporte sur ses yeux”[55].

Maintenant, commencez par vous concentrer sur votre respiration naturelle. Relâchez progressivement la tension musculaire dans tout votre corps : vos bras, vos jambes, votre cœur, votre mâchoire. Vous pouvez fermer les yeux ou simplement les baisser. Lorsque vous commencez à respirer de façon détendue, cherchez votre état d’esprit du moment. Qu’est-ce que vous ressentez ? A quoi pensez-vous ? Votre esprit est calme ou en pleine course ? Essayez d’apaiser votre esprit en prenant conscience de votre respiration naturelle et détendue, en ressentant simplement la vie et l’énergie qu’Allah vous a données à travers votre corps. Ressentez un profond sentiment de gratitude envers Allah pour votre souffle, votre vie et votre être en ce moment.

Alors que vous vous installez dans le calme dans votre espace intérieur, commencez à percevoir le sentiment de muraqabah avec Allah. Sachez et sentez qu’Il vous regarde, “Il est avec vous où que vous soyez”[56] Il sait tout ce qui se passe en vous en ce moment et à tout moment. Concentrez-vous sur le sentiment de la muraqabah dans cet état de silence intérieur (samt al-sirr). Essayez d’arrêter de vous parler à vous-même (hadith al-nafs) ou de poursuivre vos pensées. Faites taire votre dialogue intérieur autant que vous le pouvez et concentrez-vous simplement à être présent avec Allah dans le moment présent.

Quand votre esprit commence à s’égarer – et il s’égarera certainement – vous voulez ramener votre conscience au centre de votre être, et à votre présence en ce moment devant Allah, en récitant tranquillement des paroles de dhikr. Le Prophète aurait utilisé des supplications pour le ramener dans un état de muraqabah s’il avait été distrait. Le prophète a dit : “En vérité, il y a parfois du brouillard sur mon cœur, alors je cherche le pardon d’Allah cent fois par jour”[57] Al-Nawawi explique ce hadith en disant : “On dit que cela signifie qu’il a eu des périodes d’inattention et d’inconscience du souvenir d’Allah, qui était son état normal des affaires. Même le prophète connaissait parfois de courtes périodes d’oubli, de sorte qu’il cherchait le pardon d’Allah (il disait “astaghfirullah”) comme moyen de se remettre dans l’état de muraqabah. Si c’était son état, combien plus pouvons-nous nous attendre à ce que nos propres esprits s’égarent ?

Dans cet exercice, la supplication ou le souvenir agit comme une “ancre” pour votre muraqabah. Une ancre est une phrase que vous dites intérieurement lorsque votre esprit erre, ce qui aide à ramener votre esprit au centre de l’être et de la conscience. Ce n’est pas nécessairement un objet de concentration intense, répétée encore et encore. C’est plutôt une phrase apaisante que votre esprit en viendra à associer à l’état de muraqabah, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’exercice. Il vaut mieux choisir une ancre parmi les nombreuses supplications authentiques de la Sunnah : “Deux mots sont aimés du Très Miséricordieux, légers sur la langue mais lourds sur la balance : Gloire et louange à Allah (subhan Allahi wa bi hamdih), et gloire à Allah le Tout-Puissant (subhan Allahi al-‘Adhim) “[59] Et encore une fois, ” Le meilleur souvenir est de déclarer qu’il n’y a de Dieu qu’Allah (la ilhahaha illa Allah), et la meilleure supplique est de déclarer toute louange est due à Allah (al-hamdulillah).”60] Chercher le pardon d’Allah (al-istighfar) était l’une des ancres du prophète sur , donc rien ne pouvait être mieux. Votre ancre pourrait aussi être l’un des beaux noms d’Allah qui suscitent le souvenir et la conscience dans votre cœur, ou vous pourriez utiliser tout ce qui précède en combinaison.

Comme vous êtes présent en ce moment devant Allah, le mental s’égarera encore et encore dans l’inattention et la distraction dues aux pensées émergentes. C’est bien, il n’y a rien de mal à cela ; en fait, c’est tout à fait normal. Mais chaque fois que vous utilisez votre ancre (souvenir ou supplication) pour revenir en état de muraqabah, c’est comme si vous faisiez un push-up mental ou un sit-up. Par une pratique continue, vous renforcerez vos muscles mentaux et spirituels. Ne vous blâmez pas ou ne vous censurez pas lorsque votre esprit s’égare, mais ramenez-le doucement à la conscience silencieuse avec votre ancre. C’est l’acte de ta’amul, vous ramener à plusieurs reprises dans l’état de muraqabah, avec Allah et avec votre moi intérieur, jusqu’à ce que cela devienne une habitude naturelle et confortable d’être dans cet état.

Parfois, nos esprits courent et courent pendant l’exercice, errant encore et encore jusqu’à ce que nous ayons le sentiment que nous n’avons rien obtenu de notre exercice. Ce serait une idée fausse. La meilleure séance d’exercice de pleine conscience est celle que vous avez complétée, point final. Peu importe combien de temps votre esprit a passé dans l’inconscience, chaque fois que vous l’avez ramené à la muraqabah, il est devenu de plus en plus fort. Et chaque fois que vous mentionniez le nom d’Allah en vous ou que vous entreteniez silencieusement la gratitude pour Sa vie, Son énergie et Son souffle, cela était écrit par les anges dans le registre de vos bonnes actions et cela enlevait certaines taches rouillées sur votre cœur.

Fruits de l’exercice de la pleine conscience

Si vous faites de cette pratique simple une habitude régulière, vous verrez des résultats positifs qui s’accumuleront avec le temps. Vous remarquerez que la présence dans la prière devient plus facile et plus naturelle qu’auparavant. Vous serez en mesure de mieux soulager le stress et d’atteindre une relaxation apaisante, de mieux concentrer votre attention au besoin, de mieux gérer les moments difficiles de la vie et d’éprouver plus de compassion envers les autres. Votre ancre (souvenir ou invocation) dans l’exercice peut être utilisée à tout moment pour vous ramener dans un état de muraqabah, où que vous soyez et quoi que vous fassiez. Bien sûr, bien que la pratique de l’exercice de la pleine conscience devienne agréable, nous ne devrions jamais l’insister sur le fait de négliger d’autres excellents actes d’adoration comme les prières volontaires, le jeûne ou la récitation du Coran.

L’un des résultats les plus importants de la pratique sera la façon dont nous acquérons un certain contrôle sur nos pensées et nos émotions. Comme nous avons remarqué que les pensées apparaissent à leur début pendant notre exercice, à d’autres moments, nous remarquerons plus facilement les mauvaises pensées au fur et à mesure qu’elles émergent. Cela nous donne un espace de temps pour y réagir avant de commencer à suivre un mauvais train de pensée et à agir sans même nous rendre compte de ce qui s’est passé. Nous pouvons maintenant considérer les mauvaises pensées comme des ondulations dans un étang, destinées à se dissiper tant que nous en sommes conscients quand elles jaillissent du subconscient (ou de Satan) et les laissent passer sans les engager ou parler d’elles à nous-mêmes. Quand nous aurons de bonnes pensées, nous serons plus rapides à les remarquer et donc à les nourrir comme nous le souhaitons. Nous ne voulons pas nous dissocier complètement des pensées, comme l’enseignent certains praticiens de la pleine conscience, mais seulement mieux diriger les pensées comme nous le voulons.

Un mécanisme similaire s’applique également aux sentiments et aux émotions. Au fur et à mesure que nous nous habituons à remarquer de subtils changements internes, nous devenons plus conscients de la distance entre un sentiment et une réaction à celui-ci. Par exemple, le prophète a dit : “Ne vous fâchez pas”[61], mais nous nous sentons tous inévitablement en colère et avons des pensées de colère à un moment donné. Comme l’explique Ibn Hajar, les érudits ont dit que la signification du hadith est “d’éviter les causes de la colère et de ne pas s’exposer à ce qui l’incite… ne pas agir selon ce que la colère vous commande.”Plus nous prenons conscience de nos sentiments, plus nous prenons conscience de nos déclencheurs négatifs afin de les éviter, ainsi que de mettre une zone tampon entre nous et nos sentiments qui nous donne le temps de réagir de la bonne manière, comme de nous rappeler de chercher refuge en Allah quand nous sommes en colère au lieu de crier sur les autres ou de faire quelque chose de téméraire que nous regretterions plus tard.

De plus, nous éprouverons inévitablement des désirs et des pulsions de commettre des péchés. Cela fait partie des épreuves de la vie. Quand nous cultivons le muraqabah, nous pouvons être conscients de ces désirs quand ils commencent à germer. Nous pouvons les reconnaître sans culpabilité ; ils sont naturels et inévitables. Avoir de mauvais désirs ne fait pas de nous de mauvaises personnes. Mais plus nous devenons conscients de nos états intérieurs, plus nous serons capables de nous dissocier de nos désirs inférieurs et d’agir selon nos désirs vertueux, nos désirs supérieurs. L’habitude de nous référer à notre ancre (souvenir ou supplication) nous donne juste assez d’espace pour dire “non” en toute confiance aux mauvaises suggestions du moi intérieur ou du diable.

Conclusion

Dans sa forme complète, la muraqabah est l’état spirituel le plus élevé que l’on puisse atteindre – la réalisation parfaite de l’excellence dans la foi (al-ihsan). La science moderne a démontré l’efficacité des exercices de pleine conscience pour procurer un certain nombre d’avantages pour la santé et le bien-être, même dans un contexte non religieux. Ces idées peuvent être synthétisées de manière critique avec les concepts traditionnels de méditation de l’Islam pour produire des techniques contemporaines pratiques qui cultivent la pleine conscience islamique, améliorent le culte et enrichissent notre qualité de vie.

Le succès vient d’Allah, et Allah sait ce qu’il y a de mieux.

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