La rationalité du déisme

Ce qui suit est une traduction d’un article d’Assadullah Ali Al Andalousi. Nous invitons les anglophones à lire directement la version originale pour plus d’authenticité.

 

L’existence de Dieu, ou son absence a été débattue tout au long de l’histoire de l’humanité. Les théistes et les athées ont offert leurs meilleurs arguments pour justifier leurs positions sur la question, la plupart des philosophes concluant que la discussion jusqu’à présent n’a abouti qu’à une impasse. Bien que la majorité du monde soit d’accord avec la proposition selon laquelle Dieu existe effectivement, un soutien écrasant ne devrait pas être considéré comme un déterminant dans tout débat ; même si la majorité du monde était athée, cela ne réglerait pas la question de savoir qui a raison ou tort.

 

En fait, bien qu’il s’agisse encore d’un point de vue minoritaire, l’athéisme est en hausse à l’échelle mondiale, étant devenu la religion qui connaît la croissance la plus rapide dans presque toutes les sociétés de la planète. Cela a été particulièrement le cas dans les sociétés à majorité musulmane : 3 % se déclarent athées, 3 % se déclarent indécis et 20 % se déclarent non religieux en général. Ces faits ont fait sursauter les érudits religieux et les politiciens de l’Arabie saoudite à l’Égypte, le premier réagissant à la hâte en définissant l’athéisme comme une forme de “terrorisme”[2], et le second étant si peu préparé à aborder le sujet intellectuellement, qu’il a arrêté et emprisonné de nombreux individus pour être simplement athées[3].

 

Ces statistiques – et les réactions qu’elles suscitent – soulèvent des questions très importantes, au premier rang desquelles “Pourquoi ? Pour ceux qui ont des doutes et pour ceux d’entre nous qui ont étudié les raisons de ces doutes, il est facile de souligner certains des principaux facteurs, depuis l’absence de pratiques religieuses et la présence de règles oppressives dans les sociétés à majorité musulmane jusqu’à la dépendance et l’engouement pour les idéaux et les constructions politiques occidentales. Cependant, l’influence la plus importante derrière le phénomène de l’athéisme aujourd’hui – surtout parmi les musulmans – est sans aucun doute le manque considérable de raisons valables pour croire en Dieu ou en la religion. Cela ne veut pas dire que l’Islam ne fournit pas de bonnes raisons de croire, mais que les chercheurs et les universitaires ne les fournissent tout simplement pas ; soit par ignorance, soit par apathie intellectuelle.

 

Allah exprime par le Coran qu’Il prouvera la validité de la Révélation à travers deux preuves principales :

Sourate 41, verset 53 : Nous leur montrerons Nos signes dans l’univers et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident que c’est cela(le Coran), la vérité. Ne suffit-il pas que ton Seigneur soit témoin de toute chose?

 

Ici, Allah déclare que les signes qui pointent vers la Vérité se trouvent “dans les horizons” (extérieur) “et en nous” (intérieur). En tant que tels, les principaux arguments en faveur de l’existence de Dieu peuvent également être divisés en deux catégories. Cette dichotomie aboutit à diverses méthodes par lesquelles ces arguments peuvent être validés. Par exemple, Shaykh ibn al-Uthaymeen classe ces méthodes en quatre catégories dans son commentaire sur les trois principes fondamentaux de l’islam :

 

Son existence, Exalté soit-il, peut être prouvée par la Fiṭrah (l’inclination naturelle), l’intellect[Aql], la législation[Shari’ah], et les sens[Hawass][4].

 

Des quatre méthodes d’argumentation mentionnées pour l’existence de Dieu, les plus utilisées ont été les trois dernières, qui peuvent toutes être classées dans la catégorie de preuve ” externe “. Certains des arguments les plus connus de ce point de vue comprennent l’argument de la Cause Première[6] et l’argument du dessein intelligent[7] bien que nous puissions considérer ces arguments comme purement rationnels et abstraits, ils sont toujours externes dans le sens que leur centre d’intérêt se situe en dehors du fonctionnement de l’esprit humain.

 

La seconde concerne les révélations données aux prophètes et aux messagers et peut être classée dans les sphères éthique et politique qui font appel à la conscience morale normative de l’humanité. Même ainsi, les arguments issus de cette catégorie sont toujours considérés comme externes en ce sens qu’ils nécessitent une réflexion sur des choses extérieures à l’esprit humain.

 

Enfin, le troisième se concentre sur les miracles vécus directement par les prophètes et les messagers. En d’autres termes, ces actes empiriquement vérifiables qui peuvent être observés de première main par l’observateur. Par exemple, la capacité de Mussa de faire apparaître la “magie” mieux que les magiciens, les miracles de ‘Issa comme la guérison des malades et la résurrection des morts, et bien sûr le miracle linguistique du Prophète Muhammad (sallAllahu alayhi wasallam) du Coran.

 

Cependant, la compréhension de ces arguments et leur efficacité semblent être perdues pour la majorité des musulmans d’aujourd’hui, y compris nombre de nos érudits. S’il est indéniable qu’il y a eu de nombreuses tentatives de la part de ceux qui propagent la foi pour faire avancer ces arguments dans la sphère populaire, ils semblent avoir eu peu d’effet pour endiguer la vague de mécréance croissante au sein du monde musulman dans son ensemble. C’est peut-être parce que ces arguments ne sont pas ceux dont on a besoin à l’époque contemporaine.

 

Au cours du siècle dernier environ, les athées ont défendu des arguments fondés uniquement sur un raisonnement scientifique. C’est pourquoi de nombreux arguments utilisés pour prouver l’existence de Dieu sont considérés comme invalides au motif qu’ils ne s’inscrivent pas dans un critère scientifique rigide de justification. En tant que tels, les musulmans devraient se concentrer davantage sur la remise en question de cette méthode étroite de validation en tentant de saper l’épistémologie athée, ou la théorie de la connaissance, plutôt que de les rencontrer tête à tête dans leurs demandes irréalistes et irrationnelles. Nous devrions plutôt nous concentrer davantage sur une approche souvent négligée qui sert en fait à légitimer tout ce qui précède ; ce que l’on pourrait appeler les arguments ” internes ” de l’existence de Dieu, autrement connu sous le nom de fitrah. Compte tenu de ce qui précède, j’espère que l’article suivant deviendra la norme pour promouvoir cette approche à l’avenir, insh’Allah.

 

Qu’est-ce que la Fitrah ?

Avant d’aborder les arguments de la fitrah, il serait probablement préférable de donner un bref aperçu de ce qu’elle est et de son fonctionnement. Heureusement, le Coran, les collections de hadiths et les érudits nous ont fourni une mine d’informations sur ce qui constitue le fitrah. Peut-être que la mention la plus célèbre du concept vient du hadith rapporté sur l’autorité d’Abu Huraira (ra) :

 

Le Messager d’Allah (sallAllahu alayhi alayhi wasallam) a dit : Chaque nouveau-né vient au monde selon la fitra, mais ce sont ses parents qui font de lui un juif, un chrétien ou un mazdéen, tout comme la façon dont les animaux produisent des petits avec leurs membres parfaits. Voyez-vous quelque chose de déficient en eux ?” Puis il[Abou Houraïra] a cité le Coran : “Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature qu’Allah a originellement donnée aux hommes – pas de changement à la création d’Allah -. Voilà la religion de droiture; mais la plupart des gens ne savent pas.(30:30)[8]

 

Le mot fitrah vient de la racine arabe fatara, qui signifie ” créer “, de sorte que le premier pourrait être traduit par ” une manière d’être créé “[9] Par conséquent, ce hadith – et le passage coranique à l’appui – peut clairement être interprété comme suggérant que tous les êtres humains sont nés dans un état naturel d’être, ou disposition. Bien que l’on puisse soutenir qu’une minorité de personnes naissent avec ce que l’on pourrait considérer comme des ” déficiences ” (retard mental et autres), on peut supposer sans risque de se tromper que la fitrah est ce qui est normatif pour l’humanité. Mais en quoi consiste cette disposition naturelle ?

 

Beaucoup d’érudits musulmans ont tenté d’interpréter cet ” état naturel ” comme ayant certaines qualités inhérentes, voire aucune. Ainsi, au cours des siècles, trois perspectives particulières sur la fitrah ont été défendues. Mohamed Yasien les a catégorisés de la manière suivante :

 

Le point de vue neutre

La perspective neutre est mieux représentée par Ibn Abd al-Barr du VIIIe siècle de notre ère, qui a proposé que la fitrah n’est “ni un état d’iman intrinsèque[croyance], ni un état de kufr intrinsèque[incrédulité]. L’enfant naît dans un état sain….sans connaissance de l’iman ou du kufr ; la croyance ou l’incrédulité ne se manifeste que lorsque l’enfant atteint la maturité (taklif)”[10] En d’autres termes, tout comme le célèbre philosophe politique John Locke, Ibn Abd Abd al-Barr croyait que l’esprit commence son existence sous forme de tabula rasa (ardoise blanche). Il a soutenu sa position en se basant sur le verset suivant du Coran :

16:78 “Et Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères, dénués de tout savoir, et vous a donné l’ouïe, les yeux et les cœurs (l’intelligence), afin que vous; soyez reconnaissants.”

Cette perspective prend en compte le manque de connaissance que les gens ont quand ils naissent, mais ne prend pas en considération les implications du hadith mentionné plus tôt, qui déclare que les gens naissent avec une ” vraie nature ” comme les animaux qui naissent avec leurs membres entièrement intacts. Logiquement parlant, avoir quelque chose comme une ” nature ” s’oppose à manquer de quelque chose ; on ne peut pas avoir et ne pas avoir en même temps. De même, être pleinement formé à la naissance – comme dans le cas des animaux – n’est pas la même chose que de manquer de connaissances. Nous pouvons convenir que les humains naissent sans savoir et ont besoin d’influences extérieures pour obtenir des connaissances, mais une ” nature ” dénote une qualité intrinsèque qui guide une personne vers un mode de pensée et de comportement.

Ibn’Abd al-Barr confond donc le manque de connaissance avec la fitrah. Ce qui est plus préjudiciable à son interprétation, c’est que si “il n’y a pas de forces innées en l’homme pour le guider, la direction extérieure devient alors absolument décisive”[11], rendant ainsi le concept de fitrah complètement hors de propos dans l’Islam. C’est probablement la raison pour laquelle le point de vue du Neutraliste a toujours été la position minoritaire au sein de la tradition intellectuelle islamique, malgré ses débuts précoces.

La double perspective

La double perspective de la fitrah est un développement plus récent – également connu sous le nom de ” vision moderne ” – prôné par des intellectuels islamiques non érudits. L’exemple le plus connu de cette classe de penseurs est le controversé Syed Qutb, considéré comme le guide spirituel du groupe politique des Frères musulmans ainsi que des extrémistes comme Al-Qaïda. Ces faits ne sont pas mentionnés pour invalider ses opinions, mais pour montrer que sa pensée n’est pas exactement conforme à la pensée islamique dominante.

Les vues hétérodoxes de Qutb ont même influencé sa compréhension de la fitrah. Contrairement à la classe savante plus traditionnelle, Qutb s’appuyait principalement sur des concepts philosophiques modernes dérivés d’individus tels que René Descartes ; le “père de la philosophie moderne” et responsable d’avoir créé le “problème corps-esprit”[12], redéfinissant ainsi une grande partie de la philosophie contemporaine d’aujourd’hui. Ce problème a été classé sous la position philosophique connue sous le nom de ” dualisme ” et est une étiquette appropriée pour la perspective préconisée par Qutb :

Les deux constituants essentiels de la constitution humaine totale, à savoir l’esprit de Dieu et l’argile de la terre, donnent naissance au bien et au mal comme deux tendances égales chez l’homme – les tendances à suivre la direction divine ou à s’égarer. En plus de ce potentiel inné (…) l’homme a une conscience qui lui permet de distinguer le bien du mal. Cette faculté détermine également ses actions et le rend responsable d’eux. Celui qui utilise sa faculté pour suivre son inclination innée au bien, pour se purifier et pour contrôler la pulsion maléfique en lui aura du succès, tandis que celui qui l’utilise pour suivre son moi maléfique court à sa perte. La faculté consciente est également conçue pour appréhender les sources externes de guidance et d’erreur qui complètent les tendances du bien et du mal. Le bien à l’intérieur de l’homme est complété par des influences extérieures telles que la prophétie et la révélation divine, tandis que le mal dans l’homme est complété par toutes les formes de tentation et d’égarement. Néanmoins, la fonction des tendances innées est décisive ; les influences extérieures n’aident qu’à compléter les tendances innées tandis que la faculté consciente lui permet de choisir un certain chemin[13].

Qutb base son point de vue sur les versets suivants du Coran :

S15:28,29 Et lorsque ton Seigneur dit aux Anges: «Je vais créer un homme d’argile crissante, extraite d’une boue malléable,

et dès que Je l’aurai harmonieusement formé et lui aurai insufflé Mon souffle de vie, jetez-vous alors, prosternés devant lui».

S90:7-10 “Pense-t-il que nul ne l’a vu? Ne lui avons Nous pas assigné deux yeux, et une langue et deux lèvres? Ne l’avons-Nous pas guidé aux deux voies.

S91:7-10 “Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée; et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété! A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt.”

L’interprétation de Qutb selon laquelle ces versets favorisent une double nature est suspecte, car elle n’est pas directement mentionnée, mais implicite. Cependant, les implications ne sont pas suffisantes pour confirmer une position, et la tentative de Qutb de tirer une interprétation qui n’est pas apparente le met en contraste avec le hadith susmentionné et plusieurs autres versets du Coran.

En ce qui concerne le hadith, il est logiquement impossible d’affirmer deux natures opposées en tant que fitrah de l’homme, étant donné que le Prophète (sallAllahu alayhi wasallam) le compare à des nouveau-nés pleinement formés, en demandant rhétoriquement : “Voyez-vous quelque chose de déficient en eux ? Ainsi, Qutb n’aurait pu soutenir son point de vue que s’il prétendait qu’une tendance innée à faire le mal – qui s’oppose à faire le bien – n’est pas une déficience. Cela est logiquement problématique étant donné que deux tendances opposées et non complémentaires ne peuvent pas être bonnes en même temps. Bien qu’il soit possible que les deux tendances puissent conduire à un bon équilibre, nous devons faire la distinction entre les choses elles-mêmes et leurs effets ; il est clair que le hadith et le Coran parlent du premier, alors que Qutb parle du second.

Un autre problème, semblable à celui de la perspective neutre dont il a été question plus tôt, est qu’en revendiquant une double perspective, Qutb doit s’appuyer entièrement sur des influences extérieures hors du contrôle de l’homme pour déterminer ses choix entre le bien et le mal. Selon Qutb, la ” bonne tendance ” et la ” mauvaise tendance ” sont considérées comme ayant la même influence, de sorte que les deux doivent lutter pour vaincre l’autre, ce qui annule leur influence. Non seulement cela rend le concept d’un ” état naturel ” complètement hors de propos, mais cela rend aussi le libre arbitre non libre du tout ; il ne peut y avoir de liberté dans le choix entre une lutte qui est déjà fixée par des facteurs externes. Aussi, si ces facteurs étaient équilibrés – ce qui est en fait possible – alors la volonté aurait besoin d’un pouvoir au-delà des deux tendances pour pouvoir choisir entre elles. Mais ce n’est pas le cas avec la double perspective de la nature. Par conséquent, le libre arbitre est à la merci de l’une ou l’autre nature et l’inclusion du libre arbitre par Qutb est une solution superficielle.

Enfin, la double nature du Qutb contredit beaucoup d’autres versets du Coran, qui déclarent explicitement que ceux qui se rebellent contre Allah croient réellement que ce qu’ils font est bon et non mauvais. Par exemple :

S2:11,12 “Et quand on leur dit: «Ne semez pas la corruption sur la terre», ils disent: «Au contraire nous ne sommes que des réformateurs!» Certes, ce sont eux les véritables corrupteurs, mais ils ne s’en rendent pas compte.”

S2:212 “On a enjolivé la vie présente à ceux qui ne croient pas, et ils se moquent de ceux qui croient.“

S24:39 “Quant à ceux qui ont mécru, leurs actions sont comme un mirage dans une plaine désertique que l’assoiffé prend pour de l’eau. Puis quand il y arrive, il s’aperçoit que ce n’était rien; mais y trouve Allah qui lui règle son compte en entier, car Allah est prompt à compter.”

Ces versets prouvent de manière concluante que l’homme s’efforce toujours vers ce qu’il pense être bon, mais choisit entre sa propre maîtrise et celle d’Allah ; ce monde ou l’autre. Ce n’est pas tant que l’homme a une ” double nature “, mais une nature – la soumission – choisir à quoi ou à qui se soumettre. D’une certaine manière donc, tous les facteurs externes sont considérés comme également tentants aux yeux de l’homme, mais il doit lutter pour choisir le meilleur d’entre eux par sa reconnaissance de ce qui est vrai et qui est finalement épanouissant[14] Ce qu’il combat en lui-même (jihad an nafs ) ne sont pas également des tendances opposées, mais les multiples chemins vers la réalisation de cette tendance. Les nafs (désirs) ne sont pas mauvais au départ et doivent être transformés en bien – de peur que nous ne suivions la doctrine chrétienne du ” péché originel “[15] – et qu’ils ne soient pas divisés entre ” bons désirs ” et ” mauvais désirs ” ; ils peuvent plutôt être contrôlés pour le bien ou le mal. Par exemple, il n’est jamais mauvais dans l’Islam de désirer des relations sexuelles, mais il est mauvais de suivre ce désir de la mauvaise façon (fornication et viol). Allah ne met pas le mal dans le cœur des hommes, mais les appelle à Lui. C’est le choix de l’homme de réaliser ses désirs par l’intermédiaire de son Créateur ou de la création. L’un est évidemment meilleur que l’autre, mais seulement si l’humilité est choisie plutôt que l’arrogance.

En complément de la compréhension ci-dessus, la notion linguistique de l’homme (insan) dans l’Islam est intimement liée au concept d'” étourderie “. Ainsi, la rébellion de l’homme est liée au fait qu’il est une créature distraite, oublieuse de sa soumission à Allah. De plus, selon le Coran, toute l’humanité était déjà consciente de son Créateur avant d’être mise au monde :

S7:172 “Et quand ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes: «Ne suis-Je pas votre Seigneur?» Ils répondirent: «Mais si, nous en témoignons…» – afin que vous ne disiez point, au Jour de la Résurrection: «Vraiment, nous n’y avons pas fait attention»”

La perspective positive

L’opinion positive de la fitrah n’est pas seulement la position majoritaire dans la pensée islamique, mais aussi la position orthodoxe (Ahlu Sunnah wal Jama’ah)[16] Parmi les universitaires qui ont soutenu cette opinion, on trouve Ibn Taymiyyyah, Ibn Qayyim, Al-Ghazali, Imam Qurtubi, Imam Nawawi, Isma’il al-Faruqi, Syed Naquib Al-Attas et Shah Wali Allah. Même le savant controversé de la jurisprudence islamique, Ibn Hazm, a soutenu cette position d’un point de vue essentiellement juridique[18] En tant que tel, l’opinion positive de la fitrah peut se résumer ainsi :

Tout enfant naît dans un état de fiṭrah et le mal est un agent externe d’erreur. En tant que tel, l’état ” normal ” est un état de bonté innée tandis que l’environnement social peut amener l’individu à s’écarter de cet état. Il voit une correspondance naturelle entre la nature humaine et l’Islam comme un système de valeurs et un mode de vie. Ontologiquement, l’homme est naturellement adapté à Dīn al-Islām ; il répond spontanément à ses enseignements et suit ses injonctions comme si elles étaient innées. Dīn al-Islām est le corollaire….de la fitrah humaine ; il fournit les conditions idéales ou optimales pour soutenir et développer les qualités innées de l’homme…[la fiṭrah] n’est pas seulement un potentiel dormant qui devrait être éveillé de l’extérieur, mais plutôt la source de l’éveil lui-même, à l’intérieur de l’individu[19].

Cette vision considère l'”état naturel” comme étant la “source d’éveil” vers la vérité et la bonté, qui ne peut être corrompue que par des systèmes externes d’erreur (autres religions). Ainsi, normativement, les êtres humains naissent dans un état sain, comme les animaux nouveau-nés nés avec leurs membres entièrement intacts.

Une certaine confusion peut surgir quant à savoir si cette disposition innée de bonté est un système de croyances réel et si elle peut être corrompue à un point tel que l’orientation n’est plus possible. En ce qui concerne le premier point, Ibn Taymiyyyah réfléchit sur les pensées du fondateur de l’école de jurisprudence islamique Hanbali, Ahmad Ibn Hanbal, en tant qu’exemple de la vision orthodoxe :

Deux rapports sont attribués à Aḥmad[ibn Ḥanbal]. La première déclare que la fitrah est la reconnaissance [de l’existence] de Dieu….La seconde déclare que fiṭra est la création du foetus dans le ventre de sa mère, puisqu’il (c’est-à-dire le foetus) est conduit au pacte qu’il les oblige à faire, c’est-à-dire la reconnaissance de Son[existence], comme la fiṭra mène à l’Islam….Ahmad Ibn Hanbal n’a pas mentionné le premier pacte (c’est-à-dire, le pacte entre l’humanité et Dieu, pris au moment de la création de l’humanité). Il a seulement dit : “La première fiṭra selon lequel il a créé l’humanité est la religion.” Il a dit à plusieurs endroits : “quand les parents ou l’un des parents d’un apostat[enfant] sont morts, il est décidé qu’il doit être musulman.” Puis il a mentionné ce hadith, et cela prouve que son interprétation du Hadith[20] est la suivante : il[l’enfant] est né dans l’état de fiṭra de l’Islam[21].

Ce qu’il faut comprendre ici, c’est que les concepts de ” musulman ” et ” Islam ” sont utilisés très vaguement pour signifier simplement ” soumission à la compréhension correcte de Dieu “, et non les exigences spécifiques de la religion de l’Islam (Shari’ah). Il serait absurde de croire que chaque enfant naît en connaissant les aspects spécifiques du droit et de la pratique islamique.

La deuxième question est de savoir si le fitrah peut être partiellement ou totalement corruptible. Pour être logiquement cohérent avec les termes susmentionnés, on peut dire que cette corruption est plus ou moins une suppression de la bonne compréhension de tawhid (Unicité/Essence d’Allah), plutôt qu’une altération de la fitrah elle-même – à moins qu’elle ne soit détruite par la maladie ou le handicap. Cependant, la manière dont cette disposition naturelle est cultivée dépend des systèmes de croyances externes qui lui sont appliqués. L’Islam, en tant que compréhension d’Allah et de la Shari’ah, contient les conditions optimales pour que la fitrah se manifeste, alors que d’autres systèmes religieux ne sont que partiellement capables de fournir un terrain fertile et peuvent confondre le croyant par des doctrines, pratiques et sémantiques déviantes. Ainsi, la conséquence ultime de cette perspective est que les pratiquants de religions autres que l’Islam doivent toujours être dans un état de conflit existentiel – intellectuellement et spirituellement – avec leurs propres croyances.

Une bonne représentation de la fitrah peut être trouvée dans l’exemple des ordinateurs. Pour qu’un ordinateur fonctionne, il doit déjà avoir un système d’exploitation intégré (OS) qui fonctionne comme une plate-forme par laquelle le logiciel peut fonctionner. Le langage de programmation intégré au système d’exploitation a une certaine structure ou “grammaire”, représentée par des symboles qui peuvent communiquer des messages – un peu comme le langage humain. Les “logiciels” sont les croyances que nous formons sur nous-mêmes et sur le monde qui nous entoure, qui ne peuvent fonctionner que si le système d’exploitation fonctionne correctement. Et l’ensemble du corpus de logiciels qui permet à l’ordinateur de faire ce qu’il est censé faire – ce que l’on peut appeler un ” paradigme ” ou métacroyance – rend cohérentes toutes les données spécifiques qui s’y trouvent.

Bien que les ordinateurs ne constituent pas une analogie parfaite – puisqu’ils ne sont pas conscients d’eux-mêmes et exigent de l’intellect humain d’installer des “croyances” (logiciels) – ils servent d’exemple suffisant.

Des trois points de vue mentionnés, la perspective positive est celle qui correspond le mieux au hadith et au Coran, et qui présente le moins d’incohérences logiques. Il se trouve aussi qu’elle bénéficie du soutien le plus fort parmi les oulémas tout au long de l’histoire de l’islam.

 

Comment fonctionne la Fitrah ?

Après avoir établi la compréhension appropriée de la fitrah, nous pouvons passer à l’explication de son fonctionnement. C’est peut-être la partie la plus importante de cet article dans la mesure où elle prépare le terrain pour établir les arguments fondateurs de l’existence de Dieu du point de vue islamique.

Le philosophe musulman traditionnel Syed Muhammad Naquib bin Ali al-Attas affirme la vision orthodoxe de la cognition du point de vue islamique :

“La vision métaphysique du monde et de la réalité ultime envisagée dans l’Islam est très différente de celle projetée par les déclarations et les conclusions générales de la philosophie et de la science modernes. Nous maintenons que toute connaissance de la réalité et de la vérité, et la projection d’une véritable vision de la nature ultime des choses sont à l’origine dérivée par le biais de l’intuition. L’intuition que nous entendons ne peut être réduite à ce qui opère uniquement au niveau physique de la raison discursive basée sur l’expérience des sens, car puisque nous affirmons chez l’homme la possession de pouvoirs et facultés physiques et intelligentes ou spirituels qui se réfèrent à l’entité spirituelle, parfois appelée intellect, ou cœur, ou âme, ou âme, ou soi-même, il s’ensuit que l’existence rationnelle, imaginaire et empirique de l’homme doit impliquer à la fois les niveaux physique et spirituel[22].”

Al-Attas mentionne ici l'” intuition ” comme étant le principal moyen par lequel le savoir est acquis. Ce qu’il veut dire efficacement, c’est “la fitrah”, mais il l’entoure d’un langage philosophique contemporain. C’est pourquoi le mot ” intuition ” sera utilisé en même temps que ” fitrah ” dans le reste de cet article.

Al-Attas poursuit en affirmant que la compréhension islamique de l’intuition est différente de celle des conceptions non islamiques, qui ne considèrent qu’un seul aspect de la cognition et la limitent aux impressions initiales de l’expérience seulement[23]. Cela fait suite à la perspective positive de la fitrah mentionnée plus haut.

D’un côté, Al-Attas croit que ce niveau d’intuition – appelé “Intuition Normale” – ne fait que “synthétiser ce que chaque raison et expérience voit séparément sans pouvoir se combiner en un tout cohérent”[24] L’Intuition Normale est alors limitée aux données à portée de main et ne peut saisir la réalité dans son ensemble. En d’autres termes, notre esprit ne peut traiter qu’un nombre d’informations limité et donc produire des croyances basées sur une réception graduelle de l’information[25] Au contraire, en ce qui concerne la connaissance absolument certaine de ce qui est vrai, Al-Attas appelle cela l’Intuition Supérieure. La vraie connaissance est donc une ” expérience réelle et directe[qui] consiste en une ” union ” du connaisseur et du connu “[26] qui ne doit pas être compris comme une union réelle entre notre perception et les objets et les événements, Al-Attas plaide pour une expérience directe de la réalité qui inclut toutes les informations nécessaires liées à l’expérience. Pour qu’une telle ” union ” soit possible, une transformation du moi doit avoir lieu concernant ” la conscience de l’ego du sujet ” dans laquelle ” la conscience subjective est ” passée “[27] – c’est-à-dire que nous abandonnons nos constructions limitées et nous nous soumettons entièrement à Allah de telle sorte que nous ne désirons que ce qu’Il désire. Ce n’est qu’après cela qu’Allah nous permet de voir Al-Haqq. Cela s’exprime dans le fameux hadith :

Le Messager d’Allah (sallAllahu alayhi wasallam) a dit : “Allah a dit : Je déclarerai la guerre contre celui qui se montre hostile à un de mes pieux adorateurs. Et les choses les plus aimées avec lesquelles Mon esclave s’approche de Moi sont celles que je Lui ai rendu obligatoire; et Mon esclave continue à s’approcher de Moi en accomplissant les Nawafil[en priant ou en faisant des actes supplémentaires en plus de ce qui est obligatoire] jusqu’à ce que Je l’aime, ainsi Je deviens son ouïe avec lequel il entend, et sa vue avec lequel il voit, et sa main avec laquelle il saisit, et sa jambe avec laquelle il marche ; et s’il Me demande, Je lui donnerai, et s’il demande Ma protection, Je le protégerai ; et Je n’hésite pas à faire quoi que ce soit comme J’hésite à prendre l’âme du croyant, car il déteste la mort, et Je déteste le décevoir.””[28]

Cependant, dans le contexte de cet article, l’Intuition Supérieure ne sera pas discutée davantage, car ce qui est nécessaire pour prouver que la croyance en Dieu est rationnelle n’exige pas qu’on ait une connaissance absolue de Son Existence.

Alors, comment fonctionne l’intuition (fitrah) au niveau le plus basique ? S’il existe une façon de penser fondée et fondamentale, il devrait y avoir un moyen d’expliquer comment elle interprète l’information. En tant que tel, je crois que la fitrah fonctionne d’une telle manière qu’elle ne peut jamais s’invalider elle-même et agit essentiellement comme un commentaire (tafsir) sur les expériences de l’esprit et du monde extérieur. Cela étant, je crois que ce processus d’interprétation passe par quatre étapes : Réception, Impression, Configuration et Projection.

 

Dans la première étape – Réception – l’esprit entre en contact avec une chose ou un événement particulier. Cela peut se produire soit par l’acte d’introspection (observation interne) ou d’extraspection (observation externe). Un bon exemple de la première est d’essayer de se souvenir de quelque chose ou d’analyser ses propres processus de pensée. La seconde peut être illustrée par les observations quotidiennes du monde qui nous entoure.

Les données entrent alors dans la deuxième étape, connue sous le nom d’Impression, qui est la saisie immédiate de ce qu’est cette chose ou événement. À ce stade, les données reçues apparaissent d’une manière telle que l’on croit automatiquement qu’il en est ainsi ; c’est-à-dire, il semble qu’il en soit ainsi. Ainsi, lorsque vous marchez à l’extérieur et que vous observez un arbre, votre esprit conclut automatiquement qu’un tel objet est un arbre.

Dans l’étape suivante, connue sous le nom de Configuration, l’intuition prend alors ces impressions et les organise de telle sorte qu’il n’est pas possible de les contredire. En d’autres termes, il rend toutes les données cohérentes et systématiques.

L’étape finale est celle de la Projection, où l’esprit crée activement des croyances plus larges – paradigmes – pour expliquer la cohérence de ces données, qui servent ensuite d’outils pour expliquer la réception de nouvelles données plus tard. La projection de ces paradigmes sur des données futures peut être considérée comme la voie de l’esprit de la ‘Traduction Cognitive’.

Chaque étape fonctionne en conjonction avec l’intuition, ce qui empêche la possibilité d’expériences et de pensées de contredire le processus global. Cela étant dit, l’humanité a des croyances mutuellement exclusives, et beaucoup de gens sont délirants et trompés. Dans ces conditions, comment est-il possible qu’une telle intuition existe ?

NOTES DE FIN

[1] http://www.wingia.com/web/files/news/14/file/14.pdf

[2] http://www.independent.co.uk/news/world/middle-east/saudi-arabia-declares-all-atheists-are-terrorists-in-new-law-to-crack-down-on-political-dissidents-9228389.html

[3] http://www.usatoday.com/story/news/world/2015/02/01/egypt-atheists/22038645/

4] Al-Uthaimin, M. (2009). Commentaire sur les trois principes fondamentaux de l’islam de Muhammad bin Abdul-Wahhab, Riyad : Darussalam, p. 129.

5] La philosophie dans ce sens comme étant un raisonnement spéculatif en général et non des domaines spécifiques ou des théories abstraites qui peuvent contredire Aqidah. Contrairement aux penseurs islamiques libéraux, je ne crois pas que la philosophie puisse être utilisée de manière globale pour comprendre la foi, et contrairement aux antirationalistes purs et durs, je ne crois pas que la philosophie soit entièrement mauvaise. Par exemple, je ne pense pas qu’il y ait quoi que ce soit de mal à philosopher sur la nature de la connaissance, le fonctionnement de l’esprit ou la nature de la beauté et de l’art.

6] Aussi connu sous le nom d'”Argument de contingence” – à ne pas confondre avec l’Argument Cosmologique controversé de Kalaam. Un bon exemple de cet argument se trouve dans plusieurs livres de Aqidah, tous approuvés par les trois grandes écoles de théologie islamique : Athari, Ash’ari et Maturidi.

L’argument n’est pas très complexe et déclare simplement que quelque chose qui est venu à l’existence doit avoir eu un créateur et ne peut donc pas se créer lui-même. Alors que l’Argument Cosmologique de Kalaam s’appuie sur des notions philosophiques de cause à effet issues de la tradition aristotélicienne.

L’argument de la conception, également connu sous le nom d’argument téléologique, est typiquement celui qui est promu dans le Coran, incitant les gens à ” réfléchir ” sur la création, ce qui indique le Créateur et Sa Guidance. Il est simple en ce sens qu’il suggère que le monde a été conçu sur la base de sa complexité, de sa beauté et de son ordre. Bien que très efficace pour convaincre les gens déjà croyants, il semble y avoir des prémisses cachées : “Qu’est-ce qui donne l’impression qu’il est conçu ?” et “L’apparence du design est-elle une justification pour croire qu’il est conçu ?”

8] Sahih Muslim, livre 33, no 6423.

9] Adang, C. (2000) “L’Islam comme religion innée de l’humanité : The Concept of Fiṭrah in the Words of Ibn Hazm”, AQ 31, p. 393.

[10] Mohamed, Y. (1995) “The Interpretations of “The”, Islamic Studies, 34(2), p. 134.

11] Ibid, p. 135.

Le problème corps-esprit est en référence à la double nature de l’homme en tant que soi-disant être à la fois un soi immatériel et un soi matériel, et comment le premier interagit et transcende le second. Beaucoup de philosophes ont lutté pour déterminer exactement ce que l’esprit est comparé au corps, s’ils partagent la même substance, si l’un survit à l’autre, et comment ils peuvent interagir malgré leurs différences.

[13] Mohamed, Y. (1995) “The Interpretations of Fiṭrah””, Islamic Studies, 34(2), p. 132.

L’accomplissement ultime’ signifie ici ce qui gratifie les désirs dans le sens le plus large. Ainsi, l’homme doit choisir entre ce qui est immédiatement gratifiant et temporel et ce qui est finalement gratifiant et éternel. Bien que cette dernière option soit la meilleure des deux, le fait qu’elle ne peut pas être expérimentée immédiatement rend le choix plus difficile.

La doctrine chrétienne catholique et protestante du ” péché originel ” affirme que l’homme naît pécheur et qu’il est ainsi jugé et condamné en raison de ses tendances naturelles. En conséquence, le sacrifice supposé de Jésus (comme) et l’acceptation de ce sacrifice sont nécessaires pour échapper au châtiment éternel.

[16] Mohamed, Y. (1995) “The Interpretations of “The”, Islamic Studies, 34(2), p. 135.

17] Ibid, p. 137-138.

Pour une étude détaillée sur le point de vue d’Ibn Hazm sur le fitrah, voir Adang, C. (2000). L’Islam en tant que religion innée de l’humanité : The Concept of Fiṭrah in the Words of Ibn Hazm, AQ 31, pp. 391-406.

[19] Mohamed, Y. (1995) “The Interpretations of “The”, Islamic Studies, 34(2), p. 136.

20] Voir N. 8.

Cité dans Holtzman, L. (2010) “Human Choice, Divine Guidance and the Fitra Tradition : The Use of Hadith in Theological Treatises, by Ibn Taymiyya and Ibn Qayyim al-Jawziyya”, dans Y. Rapoport et S. Ahmed (eds.), Ibn Taymiyya and His Times, Karachi : Oxford University Press, p. 168.

22] Al-Attas, M. (1995). Prolégomènes à la Métaphysique de l’Islam : An Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam, Kuala Lumpur : Institut international de la pensée et de la civilisation islamiques, p. 177.

23] Ibid, p. 115-116.

24] Ibid, p. 120.

25] Ibid, p. 120.

26] Ibid, p. 183.

27] Ibid, p. 184.

28] Sahih Bukhari, Livre 76, No. 509

 

Deuxième partie

Dans la première partie, nous avons examiné les arguments de base de l’existence de Dieu, le concept de fitrah – aussi appelé ” intuition ” – et son fonctionnement[1]. Dans cette partie, nous éluciderons la justification de l’existence de l’intuition, pourquoi la preuve n’est pas toujours nécessaire et comment la croyance en Dieu est justifiable intuitivement.

 

 

La Fitrah existe-t-elle réellement ?

Le soutien philosophique derrière l’intuition est basé sur la reconnaissance que : (1) il existe des choses telles que la ” réalité ” et la ” connaissance “, et (2) que les êtres humains peuvent saisir les deux à un niveau normatif de la cognition. En ce qui concerne le premier, sans reconnaître ces concepts, alors il n’y aurait aucune raison d’avoir un discours intellectuel. L’auteur de ce traité perdrait son temps et ses mots n’auraient finalement aucun sens réel. De même, le lecteur n’aurait aucune raison réelle d’être en désaccord ou en accord avec les points du présent document et souffrirait d’un terrible conflit d’appréhension de quelque chose qu’il ou elle ne croit même pas possible d’appréhender. En tant que tel, je soupçonne que personne n’oserait tenter de réfuter le premier de ces points, de peur qu’ils ne souhaitent succomber aux absurdités.

Quant au deuxième point, pour avoir une compréhension réelle du monde extérieur (et intérieur de l’esprit humain), il faut qu’il y ait une base de compréhension immuable et cohérente. En d’autres termes, il faut qu’il y ait une composante fondatrice qui fasse de la ” réalité ” et que le ” savoir ” ait un sens réel. Si nos fonctions cognitives étaient toujours en mouvement, il serait alors impossible de saisir quoi que ce soit, parce que l’interprétation de ” quoi que ce soit ” ne pourrait jamais être fixée à un moment donné – le temps lui-même deviendrait si relatif qu’il ne serait littéralement pas compris comme existant. Par conséquent, nier cette construction dans les affaires de la compréhension humaine conduit à la conséquence de la négation de la réalité et de la connaissance elle-même. S’il est facile d’admettre que l’esprit humain est limité et ne peut pas saisir la réalité dans toute son étendue, il est toutefois nécessaire qu’il existe des capacités d’interprétation fondamentales pour pouvoir même la saisir en partie.

Cependant, même si l’on est d’accord avec les arguments ci-dessus, certains peuvent objecter que l’intuition n’est “pas entièrement fiable” et qu’il est impossible d’interpréter la réalité avec un degré élevé de précision en raison du phénomène des erreurs d’impression initiales. En d’autres termes, l’expérience des illusions va à l’encontre de l’idée de toute sorte de capacités normatives d’interprétation.

Bien que cette affirmation puisse être considérée comme une ” sagesse conventionnelle ” et soit l’argument caractéristique des anti-intuitionnistes avoués, elle comporte deux failles qui minent entièrement ses conclusions. Tout d’abord, il est incorrect d’affirmer que ” impressions initiales ” et ” intuition ” sont la même chose. Ce fut un malentendu majeur tout au long de l’histoire de la philosophie et de la science. Comme nous l’avons vu plus haut, les premières impressions ne constituent qu’une partie d’un cycle qui constitue l’intuition. Deuxièmement, et surtout, les premières impressions ne sont fausses que lorsqu’il n’y a pas suffisamment de données pour étayer l’existence d’une impression alternative. Par exemple, si une personne marche dans le désert et croise ce qu’elle croit être de l’eau, il est fort probablement justifié de croire ce qu’il voit comme de l’eau. Pourquoi ? Parce qu’il n’a aucune autre raison de suspecter le contraire. Maintenant, si, avant cette expérience, il avait une connaissance directe ou indirecte des mirages, alors et seulement alors, il aurait des raisons d’être sceptique de voir de l’eau. Par conséquent, c’est une erreur grossière de suggérer qu’une impression initiale incorrecte équivaut à une intuition peu fiable.

Description d’un mirage

 

L’anti-intuitionniste peut alors répliquer : “D’accord, je suis d’accord que les données jouent un rôle dans la façon dont les choses sont perçues, mais le mirage en question ressemble toujours à de l’eau, même si la personne qui en fait l’expérience sait que c’est un mirage !

Mais ce n’est pas aussi intelligent qu’il n’y paraît. En réponse au fait qu’un mirage ressemble encore à de l’eau : il y a une grande différence entre l’apparence des choses et ce qu’elles imitent. En d’autres termes, il y a une grande différence entre ce que nous pensons que quelque chose est et ce à quoi nous pensons que quelque chose ressemble. Le fait que nous savons quelque chose est un mirage annule toute possibilité qu’il s’agisse d’eau, peu importe les apparences. De même, le fait de savoir que quelque chose est un mannequin annule la possibilité qu’il s’agisse d’un être humain. De même, le fait de savoir que quelque chose est un nuage annule la possibilité qu’il s’agisse d’un lapin, d’une tortue ou de toute autre forme animale, etc. Essentiellement, le fait que nous puissions faire la différence entre ce qu’est une chose et ce qu’elle imite est suffisant pour contrer la rétorsion susmentionnée ; ce sont les données supplémentaires seules qui rendent cette différenciation possible. Les premières impressions ne sont que des initiales. Suggérer que cela constitue la totalité de notre intuition n’est qu’un épouvantail[2]. (L’épouvantail, parfois appelé « argument de l’homme de paille » par traduction fautive de l’expression anglaise « straw man », est un sophisme qui consiste à présenter la position de son adversaire de façon volontairement erronée. Créer un argument épouvantail consiste à formuler un argument facilement réfutable puis à l’attribuer à son opposant.)

Cependant, le plus dommageable de l’anti-intuitionnisme est peut-être le fait qu’il existe même des illusions au départ. En d’autres termes, l’idée même d’une ” illusion ” n’est possible que si nous sommes conscients de la réalité qui est obscurcie. Suggérer que le fait d’être trompé par une illusion démontre que le manque de fiabilité de l’intuition est réfutable – comment quelque chose d’aussi peu fiable peut-il se corriger ? Le concept même de ” manque de fiabilité ” ne permet pas d’être suffisamment fiable pour ne pas être peu fiable !

Peut-être un défi plus juste au concept de l’intuition est le fait que des croyances mutuellement exclusives sont tenues à travers l’humanité. Pourquoi y a-t-il tant d’idéologies, de religions, d’opinions politiques, d’opinions économiques, de valeurs culturelles, etc. La première et principale raison, qui ressemble beaucoup à la réponse à la question des illusions, est que les gens se forment leurs croyances sur la quantité de données qu’ils ont sous la main. Compte tenu des limites de ce que les gens sont capables de vivre au cours de leur vie et de l’environnement dans lequel ils vivent, il n’est pas surprenant qu’il existe de nombreux points de vue diamétralement opposés.

C’est pourquoi le Prophète (sallAllahu alayhi wasallam) a clairement indiqué que l’intuition normative peut être utilisée par les parents d’un enfant – “qui en font un juif ou un chrétien ou un magicien[ou Zorastrien]”[3] – pour favoriser des croyances erronées, et qu’Allah a dû envoyer des prophètes pour rappeler la vérité à l’humanité. Ainsi, selon l’Islam, la quantité de données disponibles est une condition nécessaire à la formation des croyances.

Cela dit, il y a deux autres raisons qui expliquent les différences de croyances à travers le monde. La deuxième raison est connue sous le nom de dissonance cognitive, ou la suppression volontaire de ce qu’une personne sait être vraie en raison d’un gain émotionnel ou matériel. Alors qu’il est communément perçu que les gens choisissent leurs croyances parce qu’ils désirent trouver la vérité, dans la réalité, la plupart choisissent des croyances fondées sur la commodité (par exemple, le gain économique, le gain politique, le statut social, etc.) C’est ce qui est souligné dans le concept de kufr, qui signifie littéralement “couvrir”. C’est pourquoi le Coran mentionne souvent certaines personnes comme kuffar (s. kafir) : il dirige sa condamnation spécifiquement vers ceux qui connaissent la vérité, mais refusent de l’accepter pour des raisons moins que justifiables. En d’autres termes, Allah tient compte de la différence entre l’ignorance et la suppression délibérée de la réalité – la première est innocente, tandis que la seconde est coupable.

La troisième et dernière raison pour laquelle les gens ont des visions du monde différentes est qu’ils peuvent avoir certains déficits mentaux ; c’est-à-dire qu’ils ne font pas partie de la société normative. Bien qu’ils soient encore très humains et dotés des droits et privilèges d’Allah, les individus mentalement anormaux ne possèdent pas la même capacité de contemplation que tout le monde et peuvent donc – plus souvent qu’autrement – former des croyances fausses et délirantes. Naturellement, ce n’est pas de leur faute et nous devons avoir de la compassion pour ces personnes, même si cela explique pourquoi certains ont du mal à s’assimiler dans la société et à former certaines croyances. Par exemple, dans le contexte de cet article, il y a eu quelques études scientifiques qui ont trouvé un lien fort entre l’autisme et l’athéisme, dont les plus récents concluent :

Les croyants religieux conçoivent intuitivement les divinités comme des agents intentionnels avec des états mentaux qui anticipent et répondent aux croyances, désirs et préoccupations de l’homme. Il s’ensuit que les déficiences mentales, associées au spectre autistique et que l’on retrouve plus souvent chez les hommes que chez les femmes, peuvent miner ce soutien intuitif et réduire la croyance en un Dieu personnel[4].

Et bien qu’il soit certain que la majorité des athées ne sont pas autistes, ce genre d’études suggère que les déficiences mentales sont l’une des causes majeures du manque de croyance en Dieu.

L’argument principal de beaucoup d’athées est le suivant : “Je ne croirai rien de ce que vous dites à moins qu’un article dans une revue scientifique ne vienne étayer vos conclusions !” Apparemment, après avoir dit ces mots magiques, la discussion cesse d’être et le vainqueur sort de Poudlard. En d’autres termes, la simple mention d’une chose qui n’a pas de preuves scientifiques exclut toute possibilité qu’il s’agisse d’une explication raisonnable. Et s’il est tentant de supposer qu’un consensus au sein de la communauté scientifique – ou un résultat de recherche de donateurs supposés objectifs (c’est-à-dire Monsanto)[5] – est tout ce qu’il faut pour prouver un point, un tel raisonnement est invalide, sinon superficiel.

Cependant, la qualification selon laquelle la preuve scientifique est une condition nécessaire à toute croyance repose sur une prémisse plus fondamentale : l’hypothèse selon laquelle tout ce qui précède exige des preuves. Ainsi, avant de discuter des limites de la science, il est pertinent de clarifier quand la preuve est nécessaire en se concentrant sur ce qui déclenche ce besoin : le doute.

Dans la communauté philosophique, il y a une distinction nette entre ce qui est typiquement considéré comme l’activité de ” douter ” et l’idéologie du scepticisme. Le premier est un phénomène commun que tout être humain normal vit d’innombrables fois tout au long de sa vie. L’essence du doute n’est pas un cadeau extraordinaire destiné à une poignée d’élite (athées, scientifiques, etc.) qui apparaît après chaque expérience, comme une superpuissance exploitée à l’infini pour le simple plaisir de celle-ci. Il s’agit plutôt d’une réponse automatisée déclenchée par une réception inattendue ou contradictoire de données (anomalies). Par exemple, quand je marche dehors et que je vois un arbre, je n’ai pas beaucoup de raisons de douter de ce que je vois. Cependant, si, pour une raison quelconque, l’arbre commence à ” se comporter ” ou à apparaître d’une manière contraire à ce qui serait autrement considéré comme ” normal “, alors et seulement à ce moment-là, j’aurais des raisons suffisantes pour douter. En d’autres termes, l’être humain ne commence pas son voyage de découverte en étant prêt à douter[6], c’est plutôt la réponse naturelle à la confusion. Comme le philosophe Peter Klein le fait remarquer à juste titre :

“Le fait est que dans tous les cas ordinaires d’incrédulité, les motifs du doute peuvent, en principe, être éliminés. Comme le dirait Wittgenstein, le doute se produit dans le contexte des choses sans doute. Si quelque chose est mis en doute, quelque chose d’autre doit être tenu ferme parce que le doute présuppose qu’il existe des moyens d’éliminer le doute… C’est-à-dire que nous pensons que notre image générale du monde est juste – ou assez juste – de sorte qu’elle nous fournit à la fois les motifs du doute et les moyens d’éliminer potentiellement le doute. Ainsi, l’incrédulité ordinaire au sujet d’une caractéristique du monde se produit dans un contexte de croyances cloisonnées au sujet du monde. Nous ne doutons pas que nous avons une quelconque connaissance du monde. Loin de là, nous supposons que nous savons certaines choses sur le monde. Pour citer Wittgenstein, “Un doute sans fin n’est même pas un doute”[7].

Le “doute sans fin” mentionné par le célèbre philosophe de l’esprit, Ludwig Wittgenstein, fait référence à ce qui se distingue du doute normal : l’idéologie du scepticisme. Contrairement au doute, qui suppose la réalité et travaille ensuite à travers un processus d’essais et d’erreurs pour parvenir à une compréhension cohérente, le scepticisme est une hypothèse d’irréalité qui cherche à trouver la vérité en exigeant une validation pour chaque expérience et chaque revendication. Les sceptiques croient qu’ils rendent un service à la connaissance et à leur propre intégrité en affirmant implicitement que tout est illusoire. Cependant, ce faisant, ils sapent involontairement tout moyen de compréhension en oubliant d’inclure leur propre hypothèse fondatrice dans l’équation ! En d’autres termes, en supposant que tout est illusoire, ils doivent aussi conclure logiquement que leurs moyens de trouver la vérité (la preuve) sont aussi une illusion – rendant ainsi leur propre méthodologie auto-réfutative.

Le meilleur exemple de scepticisme se trouve peut-être dans le film The Matrix. L’histoire de ce classique de la pop-culture s’articule autour de l’idée que la’ réalité’ est un programme informatique qui projette de fausses images dans l’esprit collectif de l’humanité afin de nous distraire. Tout cela est généré par une espèce malveillante de machines dans le but de nous récolter pour fabriquer de l’énergie. Les quelques humains qui connaissent la vérité ne sont capables de le faire que parce que le programme n’est pas parfait et peut être piraté par d’autres personnes nées dans le “monde réel”, permettant brièvement à ceux qui sont emprisonnés de voir derrière la façade. Cependant, alors que l’environnement général du film est représentatif du scepticisme, les actions des personnes qui se sont libérées de la matrice reflètent la bonne compréhension de ce que signifie ” douter ” – elles n’ont pu devenir libres qu’en raison d’anomalies perçues.

D’autre part, de bons exemples de doute normal sont les systèmes judiciaires à travers le monde. La croyance que les gens désirent normativement le bien se manifeste dans la présomption “d’innocence jusqu’à preuve du contraire” (juste avant le mal/réalité avant l’irréalité) et est elle-même un paradigme. Les anomalies qui perturbent ce phénomène sont des actes criminels, dont il faut déterminer s’ils s’inscrivent ou non dans les limites du paradigme. Par exemple, si une personne est soupçonnée d’avoir commis un meurtre (causant un doute sur son comportement éthique), les tribunaux sont amenés à trouver des preuves que l’individu a violé les normes éthiques ou qu’il a une excuse valable (c.-à-d. l’autodéfense). S’il est prouvé qu’un meurtre a bien été commis, la présomption d’innocence de l’individu est renversée. Alors que, si nous suivions l’interprétation sceptique du doute et de la preuve, la présomption “d’innocence jusqu’à preuve du contraire” serait elle-même suspecte et finalement invalidée.

La plupart des athées qui croient que tout exige des preuves sont parfaitement inconscients que leurs propres critères ne peuvent être validés – il n’y a aucune preuve que ” tout exige des preuves “, et encore moins que les preuves scientifiques sont supérieures à toutes les autres. La réplique que la “science fonctionne” n’est pas non plus une sécurité, car elle n’est pas à l’abri du contexte du “tout”. Pour jouer sur les mots de Wittgenstein : “une preuve sans fin n’est même pas une preuve”. De même, le concept de ” falsifiabilité ” subit le même sort, c’est pourquoi la plupart des philosophes de la science l’ont abandonné il y a longtemps, y compris son plus loyal partisan, Sir Karl Popper[8].

Commentant la vraie nature des théories scientifiques, le philosophe de la science, Thomas Kuhn, nous dit ceci :

“La découverte commence par la prise de conscience de l’anomalie, c’est-à-dire par la reconnaissance du fait que la nature a en quelque sorte violé les attentes induites par le paradigme qui régit la science normale. Elle se poursuit ensuite par une exploration plus ou moins étendue de la zone d’anomalie. Et elle ne se ferme que lorsque la théorie du paradigme a été ajustée de sorte que l’anomalie est devenue l’attendue. L’assimilation d’un nouveau type de fait exige un ajustement plus qu’additif de la théorie, et jusqu’à ce que cet ajustement soit complété – jusqu’à ce que le scientifique ait appris à voir la nature d’une manière différente – le nouveau fait n’est pas tout à fait un fait scientifique[9].”

En d’autres termes, la science fonctionne sur la base du doute normal, et non du scepticisme. Les théories sont produites de manière à rendre cohérentes toutes les données disponibles. Lorsqu’on rencontre quelque chose qui ne cadre pas avec une théorie, cette dernière est restructurée de manière à s’y adapter. Au fur et à mesure que les anomalies deviennent plus problématiques, la théorie finit par ” gonfler ” et devient déraisonnablement alambiquée. C’est à ce moment qu’un ” changement ” commence à se produire et qu’une théorie alternative est construite qui explique mieux les données à portée de main.

Le meilleur exemple de la façon dont cela fonctionne se trouve peut-être dans le passage du géocentrisme à l’héliocentrisme. Lorsque ce dernier a finalement été adopté par rapport au premier, ce n’était pas dû au fait que quelqu’un avait directement fait l’expérience que le soleil se trouvait au centre de notre galaxie ; l’idée a plutôt été formulée parce que le modèle centré sur la Terre n’était pas capable d’accommoder adéquatement les anomalies. Cela dit, à la différence de la plupart des perceptions athées de la science – où les théories sont “découvertes” après une accumulation progressive de données due à une initiation arbitraire du doute – les irrégularités déclenchent une tendance naturelle au doute qui nous amène ensuite à construire des récits plus cohérents. Comme l’a expliqué le philosophe de la science, Willard Quine :

“Les objets physiques sont conceptuellement importés dans la situation en tant qu’intermédiaires pratiques – non pas par définition en termes d’expérience, mais simplement en tant que postulats irréductibles comparables, épistémologiquement, aux dieux d’Homère. Le mythe des objets physiques est épistémologiquement supérieur à la plupart des autres mythes en ce qu’il s’est avéré plus efficace que d’autres mythes pour travailler une structure gérable dans le flux de l’expérience[10]”.

L’apport de Quine jette également un éclairage sur une autre question : la portée de la science. Tandis que beaucoup d’athées s’affairent à demander des preuves scientifiques pour chaque revendication et expérience connue de l’homme, ils oublient d’envisager la possibilité des limites de leur méthode. La science ne peut s’occuper que du domaine physique. Ainsi, les discussions concernant les entités métaphysiques ou surnaturelles ne relèvent pas de sa compétence. Malgré l’évidence de cela, beaucoup d’athées ont insisté sur le contraire, affirmant que rien ne peut échapper à l’évaluation de la recherche scientifique. Victor Stenger était un de ces athées qui est allé jusqu’à dire que “Dieu” était une “hypothèse scientifique” destinée à “expliquer le monde naturel”[11]. Cette tentative de contrer les jeunes créationnistes, est un raisonnement théologiquement et scientifiquement naïf.

Les athées peuvent répliquer en suggérant que parce que Dieu intervient dans la création – par des miracles, des révélations, etc. – Il devient alors partie intégrante du royaume naturel et peut être “découvert” ; tout comme les empreintes de pas d’un animal prouvent l’existence de cet animal. Et bien que cet argument puisse être tentant à accepter, il souffre d’un défaut flagrant : les signes ne sont pas une indication que quelque chose existe, mais plutôt que leur existence est basée sur la chose même qu’ils désignent. En d’autres termes, les empreintes de pas présupposent l’existence des pieds qui les y ont mis au départ. Les panneaux de rue pointant vers une ville présupposent l’existence de cette ville, et ainsi de suite. Il est donc fallacieux de prétendre que Dieu est une “hypothèse scientifique” qui peut être testée simplement en vertu de signes supposés d’intervention[12].

Indépendamment de ce qui précède, il est difficile de croire que beaucoup d’athées ne sont pas déjà conscients de ces limites étant donné leur engagement envers le naturalisme, ou l’opinion selon laquelle ” une conception précise et adéquate du monde n’inclut pas de référence à des entités surnaturelles “[13]. Plus loin encore, la seule façon dont une conception de la réalité peut avoir un sens, c’est par référence au monde naturel. En fait, c’est l’argument même proposé par le philosophe athée George Smith :

“Le naturalisme a la priorité sur le surnaturel, non pas parce qu’il est le plus économique de deux explications, mais parce qu’il est le seul cadre dans lequel l’explication est possible (…) le concours entre le naturalisme et le surnaturel n’est pas une bataille entre deux modes d’explication rivaux (…) le naturalisme est le seul contexte dans lequel le concept d’explication a un sens”[14].

Ce genre de conclusions sont peut-être la raison pour laquelle beaucoup d’athées commettent l’erreur de comparer le concept de Dieu avec des créatures mythologiques telles que les fées, les licornes, etc. Pour un athée, il est difficile de comprendre que des phénomènes scientifiquement non vérifiés sont différents les uns des autres. Ainsi, les athées luttent pour différencier l’imagination et la conception. Le premier (imagination) est simplement le fait d’être capable d’imaginer quelque chose de significatif dans votre esprit, alors que le second (conception) est compris d’une manière purement abstraite. C’est comme la différence entre regarder une peinture et interpréter ce qu’elle signifie – comprendre sa forme n’est pas la même chose que comprendre sa signification.

Prenons par exemple le mythe des “fées”. Les fées ne sont pas des choses compliquées à imaginer, parce qu’elles ne sont qu’un composite de formes humaines rétrécies avec des ailes d’insectes ; tout ce que nous avons à faire est de combiner deux phénomènes naturellement expérimentés pour construire ces créatures de contes de fées. Et pourquoi sont-elles mythologiques ? En termes simples : nous nous attendons à ce que les choses que l’on peut imaginer soient vérifiables empiriquement. Cependant, des conceptions comme ” amour “, ” éthique “, ” loyauté ” et ” vérité ” ne sont pas imaginables, et encore moins expérimentables en intégralité – mais nous savons qu’il est rationnel de croire en leur existence en ce qu’elles définissent finalement notre humanité[15]. Cependant, les athées ne comprennent pas la rationalité de croire en Dieu ou toute autre chose comparable parce qu’ils sont trop occupés à croire seulement en des choses qui peuvent être réduites à leur compréhension perverse de la recherche scientifique. Cela pourrait aussi expliquer pourquoi tous les athées que j’ai accompagnés dans une galerie d’art avaient des goûts si mauvais – mais j’y reviendrai dans un autre article.

Cependant, si le naturalisme était vrai, alors il devrait être impossible de concevoir quelque chose de significatif au-delà de son contexte. En d’autres termes, le fait même que nous pouvons penser à des choses comme ” Dieu ” et croire en elles prouve que le naturalisme est faux – que ce soit par dogmatisme ou par méthodologie :

1) Selon le naturalisme, les explications ne peuvent avoir de sens que dans le contexte du naturalisme.

2) En tant que telle, aucune expérience du monde naturel ne devrait permettre de concevoir des explications significatives au-delà du contexte du naturalisme.

3) Cependant, nos expériences permettent la conception d’explications significatives au-delà du contexte du naturalisme (c.-à-d. Dieu).

conclusion) Par conséquent, le naturalisme est faux.

Le célèbre athée et biologiste évolutionniste Richard Dawkins a écrit : “La biologie est l’étude de choses compliquées qui donnent l’impression d’avoir été conçues dans un but”[16]. Il confessa la même chose plus tard dans un débat avec le mathématicien chrétien John Lennox :

“Nous partageons tous une sorte de révérence religieuse pour les beautés de l’univers, pour la complexité de la vie, pour l’ampleur même du cosmos, l’ampleur même du temps géologique. Et il est tentant de traduire ce sentiment de crainte et d’adoration en un désir d’adorer quelque chose en particulier ; une personne, un agent. Vous voulez l’attribuer à un Créateur, un Façonneur. Ce que la science a maintenant réalisé, c’est une émancipation de cette impulsion d’attribuer ces choses à un Créateur et c’est une émancipation majeure parce que les humains ont un désir presque écrasant de penser qu’ils ont expliqué quelque chose en l’attribuant à un Créateur[17].”

De même, Michael Shermer, athée populaire et rédacteur en chef du magazine Skeptic, affirme ce qui suit sur la base de son expérience personnelle et de la recherche scientifique contemporaine :

“Nous croyons au surnaturel parce que nous croyons au naturel et nous ne pouvons pas faire de discrimination entre les deux. Nous créons des dieux parce que nous sommes des surnaturels nés, poussés par notre tendance à trouver des modèles significatifs et à leur donner un acte intentionnel. Les dieux seront toujours avec nous parce qu’ils sont câblés dans notre cerveau[18]”.

De même, il y a beaucoup d’athées qui ont raconté qu’ils ne pouvaient pas se débarrasser de l’interprétation toujours présente que Dieu existe réellement [19]. Et bien que cette incapacité à éliminer une telle notion ne soit pas une preuve de l’existence de Dieu, les explications naturalistes de la raison pour laquelle elle existe ne sont pas la preuve de sa non-existence. Faire un argumentaire dans un sens ou dans l’autre est simplement une erreur génétique ou une forme de raisonnement invalide qui cherche à appuyer une conclusion sur la base de son origine(20).

Cependant, ce qu’une telle notion prouve, c’est que le théisme est plus rationnel que l’athéisme. En quoi est-ce le cas ? Compte tenu de ce qui précède, l’intuition est le moyen même par lequel la connaissance est acquise et interprétée. En tant que tel, il ne peut y avoir une telle connaissance ou interprétation qui l’ébranle, parce qu’elle se minerait elle-même. Les impressions de la réalité sont en fin de compte dérivées du commentaire du monde extérieur et intérieur de l’esprit. En d’autres termes, la raison pour laquelle nous comprenons la réalité comme nous le faisons est que l’esprit projette comment il se voit sur tout le reste ; une image miroir. Et parce que l’esprit est le seul moyen par lequel nous comprenons, il nous est impossible de chercher des alternatives à cette projection.

Le concept de Dieu n’est pas une croyance innée, mais est déduit du fonctionnement intérieur de l’esprit, qui n’est pas lié par les contraintes des lois naturelles – c’est pourquoi nous sommes capables de ” voir ” au-delà des observations directes et de concevoir des notions abstraites (théories) qui les rendent cohérentes. L’entreprise même de la science repose sur la capacité de l’esprit à projeter sa propre structure cohérente sur le monde extérieur, autrement connu sous le nom de ” traduction cognitive “.

Quand nous faisons l’introspection, nous voyons certains attributs comme ” amour “, ” moralité “, ” intelligence “, etc. Nous projetons ensuite ces mêmes attributs sur notre expérience collective et déduisons ensuite une compréhension holistique (considérant l’objet comme constituant d’un tout) de la réalité, qui interprète ces attributs comme étant remplacé par quelque chose de plus grand que ce que nos esprits peuvent imaginer. En d’autres termes, nous concevons naturellement et significativement quelque chose de plus grand que nous-mêmes sans limites (c.-à-d. Dieu) qui rend cohérent la projection même en question ; cela fait le tour complet et nous offre la validation que nos esprits sont des interprètes fiables de la réalité. D’autre part, la vision du monde du naturalisme crée une dichotomie inutile entre le mental et le physique, réduisant le premier au second. L’athée déclaré le fait sans même se rendre compte que le royaume intérieur de l’esprit est la seule source par la façon dont la réalité doit être perçue et non le monde extérieur qu’il reçoit !

Maintenant, les athées du monde entier peuvent se congratuler de la victoire de leur croyance “Dieu est une fabrication humaine”, prouvant ainsi le théisme “irrationnel”. Il s’agirait toutefois d’une conclusion naïve. Non seulement Dieu n’est pas “une fabrication humaine”, mais le fait même que Dieu est une projection de l’expérience intuitive va à l’encontre des accusations d’irrationalité. Tout d’abord, aucun être humain ne veut la projection de Dieu – c’est simplement un exercice naturel de l’esprit. Deuxièmement, comme nous l’avons déjà dit, le fait qu’une telle conception est même possible – sous les contraintes supposées d’un monde purement naturel – sape le récit athée. Et troisièmement, compte tenu de la nature rationnelle du doute, le théisme est plus justifié que l’athéisme. C’est ce qui ressort des deux arguments suivants :

1) Les impressions sont rationnelles si et seulement si elles sont cohérentes avec l’expérience intuitive.

2) Les preuves ne sont nécessaires pour valider les impressions que si les anomalies semblent perturber leur cohérence.

3) Les anomalies ne semblent pas perturber la cohérence de l’impression ” Dieu “.

C) Par conséquent, l’impression ” Dieu ” est rationnelle et la preuve n’est pas nécessaire pour sa validation.

1) Les impressions sont rationnelles si et seulement si elles sont cohérentes avec l’expérience intuitive.

2) Les preuves ne sont nécessaires pour valider les impressions que si les anomalies semblent perturber leur cohérence.

3) L’impression’ Dieu’ est une anomalie qui semble perturber la cohérence de l’impression ‘Pas de Dieu’.

4) Aucune preuve n’a été fournie pour valider l’impression ” Pas de Dieu “.

C) Par conséquent, l’impression ” Pas de Dieu ” est irrationnelle.

Et c’est avec cette compréhension que la croyance en Dieu est rationnellement fondée et n’a pas besoin de preuves pour l’étayer. Et bien qu’il puisse y avoir des désaccords quant à la vraie nature du royaume invisible, ce sont des questions pour lesquelles l’athée est exclu parce qu’elles défient les motifs rationnels pour qu’une telle discussion commence. Il n’est donc pas nécessaire d’aller plus loin que les points mentionnés ici.

Après avoir élucidé la bonne compréhension de la fitrah, comment elle fonctionne, les arguments à l’appui et les failles des contre-arguments, je souhaite maintenant conclure avec deux précisions.

La première clarification concerne la source de mes idées et si je les ai empruntées ou non à d’autres individus, comme Hamza Tzortzis et son article ” Nier Dieu, nier la réalité ” : Bien que je crois que toutes les idées proviennent en fin de compte d’une réserve collective de réflexions (alors reconfigurées en ingéniosité) et que j’ai un immense respect pour le frère Hamza, je dois dire qu’aucune de mes opinions ne lui a été prise. C’est-à-dire que je n’ai pas ” volé ” ses idées. Cela est évident dans le fait que non seulement mes arguments sont très différents, mais aussi parce que j’entretiens ces idées depuis bien plus longtemps que le frère Hamza. Par exemple, vous pouvez voir des athées tenter d’attaquer mes arguments dès 2010[22] Les arguments présentés ici ont également fait l’objet de ma thèse de maîtrise[23], bien qu’ils aient été fortement modifiés depuis lors. Bien que je sois un nouveau venu sur le circuit de la dawah, il n’est pas surprenant que j’écrive sur ce sujet, étant donné l’expérience que j’ai acquise au fil des ans.

La deuxième précision concerne ma compréhension de la science. Je n’attaque en aucune façon la science dans cet essai, mais j’explique simplement comment elle fonctionne et ses limites. J’ai beaucoup de respect pour l’entreprise scientifique ainsi que pour de nombreux scientifiques. En fait, l’un de mes vulgarisateurs préférés de la science était le biologiste de l’évolution tardive, Stephen J. Gould. La raison pour laquelle je m’oppose avec tant de véhémence à la compréhension de la science par de nombreux athées est qu’ils ne savent manifestement pas ce qu’elle est et qu’ils l’utilisent simplement pour réaliser leur propre programme. C’est aussi pourquoi je n’accepterai pas de “preuves scientifiques” athées opposées aux arguments de cet article parce que je ne crois pas que l’on puisse construire une explication ou une réfutation philosophique correcte uniquement au moyen de phénomènes empiriques. Le fait de me dire que “ce document scientifiquement révisé par des pairs dit X” ne fait rien pour réfuter mes arguments parce qu’il trahit le contexte et la théorie à partir desquels ces scientifiques tirent leurs conclusions. Et c’est avec une grande confiance que je dis que la plupart des scientifiques n’ont pas la moindre idée des implications de leurs propres recherches. En d’autres termes, laissons les philosophes faire notre travail et laissons les scientifiques faire le leur.

Sur ce, je tiens à dire que je suis reconnaissant à mes lecteurs pour leur curiosité et leur dévouement sincère envers la compréhension et la recherche de la Vérité. Qu’Allah vous guide et vous bénisse pour vos efforts. Je demande seulement que vous fassiez dua pour moi qu’Allah me pardonne mes péchés et permette à ce travail d’apporter le bien au monde. Si j’ai tort dans quoi que ce soit, c’est à cause de mes propres limites, et si j’ai raison, c’est par la grâce d’Allah.

Jazak’Allah Khaira.

[1] https://asadullahali.com/2015/08/16/the-rationality-of-believing-in-god-without-evidence-part-1/

3] Sahih Muslim, livre 33, no 6423.

[4] http://journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371/journal.pone.0036880

5) Monsanto est une entreprise controversée de pesticides et de bio-ingénierie qui a causé des dommages à l’environnement et à la santé publique. Il est bien connu qu’ils fournissent un montant substantiel de financement pour les subventions de recherche – et les scientifiques qui les soutiennent – afin de fabriquer des études et des conclusions qui les déchargent de toute responsabilité quant aux dommages causés par leurs produits.

6] Il peut être proposé que les gens, en fait, douteront d’eux-mêmes lorsqu’ils tenteront de surmonter leurs préjugés. Cependant, je soutiens que les gens ne peuvent réprimer le doute – par la dissonance cognitive – et doivent cesser de le faire pour que leurs tendances naturelles prennent effet. En d’autres termes, quand quelqu’un ” veut douter “, c’est simplement laisser son esprit (son intuition) agir comme il le ferait s’il n’était pas inhibé.

[7] http://plato.stanford.edu/entries/skepticism/#PhiSkeVsOrdInc

8] Popper, K. (1972) Objective Knowledge : An Evolutionary Approach, Clarendon Press, Oxford, p. 40, n. 9.

9] Kuhn, T. (1996) The Structure of Scientific Revolutions 3rd Ed, Chicago University Press, Chicago, Chicago, pp. 52-53.

10] Quine, W. (1961). “Les deux dogmes de l’empirisme”, d’un point de vue logique : Logico-Philosophical Essays, Harper & Row, New York, p. 44.

11] Voir Stenger, V. (2007) Dieu : L’hypothèse de l’échec. How Science Shows That God Does Not Exist, Prometheus Books, New York.

12 En tant qu’ajout controversé à cette discussion, c’est également un problème pour les théistes qui pensent qu’ils peuvent prouver l’existence de Dieu sur la base d’un raisonnement scientifique, ce qui explique franchement pourquoi l’utilisation de l’argument téléologique (Design Argument) seul est une méthode de persuasion faible pour d’autres que celle qui a déjà été initiée. C’est particulièrement vrai pour les musulmans, étant donné que la perspective islamique prouve que les signes ne sont que des guides et non des preuves d’existence (Al-Qur’an, 41:52-53). De plus, Allah déclare qu’Il est le Créateur et le Facilitateur de toutes choses (Al-Qur’an, 39:62), indiquant ainsi clairement qu’il est impossible de faire la différence entre ce qui peut et ce qui ne peut pas être une preuve pour la conception.

[13] http://www.iep.utm.edu/naturali/#H2

14. Smith, G. (1979) Atheism : The Case Against God, Prometheus Books, New York, p. 233-234.

15. On peut soutenir que l’on peut imaginer des choses comme ” l’amour “, etc. en se référant à des cas où de tels concepts se manifestent dans l’action humaine. Cependant, ceci est fallacieux parce que de telles actions ne sont que des signes de ces conceptions et ne sont pas entièrement comprises. En outre, il y a d’autres exemples qui peuvent être donnés pour étayer ce point, comme l’idée d’une ” forme à mille côtés “. Il est rationnel de croire en cette idée, même si l’on ne peut pas l’imaginer ou l’expérimenter pleinement.

16] Dawkins, R. (1986) The Blind Watchmaker, W.W. Norton & Company, New York, p. 1.

[17] http://www.protorah.com/god-delusion-debate-dawkins-lennox-transcript/

[18] http://www.wsj.com/articles/SB10001424052702304198004575172233981688208

[19] http://www.chicagotribune.com/news/opinion/commentary/ct-atheist-god-lingering-religion-20160205-story.html

[20] http://www.iep.utm.edu/fallacy/#Genetic

[21] http://www.iera.org/research/essays-articles/denying-god-denying-reality-dont-need-evidence-gods-existence

[22] http://atheistexperience.blogspot.com/2010/10/theism-is-default-position.html

Auteur de l’article : Rayan

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