Le récit d’Adam dans le Coran est-il métaphorique ?

C’est quelque chose que certains musulmans modernistes prétendent dans leur tentative de réconcilier la théorie de l’évolution avec le récit de la création d’Adam dans le Coran et la Sounna. Il y a beaucoup de choses qui ne vont pas avec leur affirmation, mais permettez-moi de me concentrer sur un aspect de la question.

Pour comprendre ce qui est ou n’est pas métaphorique dans le Coran, il faut comprendre la langue des Arabes du temps du Prophète (paix sur lui) et la langue du Coran lui-même. C’est quelque chose qui a été longuement expliqué dans les sciences islamiques, en particulier l’exégèse et la dialectique. En d’autres termes, le Coran indique implicitement et (souvent) explicitement ce qui est ou n’est pas métaphorique. Et dans certains cas, il y a de la place pour le désaccord.

La revendication moderniste sur la création d’Adam, en revanche, n’est pas basée sur la langue du Coran lui-même ou sur tout autre aspect de la linguistique arabe. Au contraire, le seul fondement de leur revendication – c’est-à-dire leur seule raison de supposer que le récit coranique est métaphorique – est que ce récit ne correspond pas à la science moderne de l’évolution. Cette science de l’évolution sert de critère pour comprendre le monde et sa réalité. Mais pour le reste d’entre nous, le Livre d’Allah est notre critère. Nous partons des paroles du Créateur et, en les utilisant, nous jugeons les revendications des autres sur cette base. Quels que soient les accords avec eux, nous les acceptons. Tout ce qui ne l’est pas, nous le rejetons.

C’est donc là notre orientation fondamentale. C’est notre fondement. Quand il s’agit du récit d’Adam, il n’y a rien qui suggère qu’Allah nous donnait une métaphore filée. Et aucun érudit de notre tradition n’a jamais suggéré une telle possibilité, et encore moins accepté. Et il en va de même pour beaucoup d’autres événements mentionnés dans le Coran : le déluge de Noé, le contrôle du vent par Salomon et sa capacité à parler aux animaux, la naissance de Marie en étant vierge, etc.

Mais la question se pose : Que se passe-t-il lorsqu’il y a conflit entre ce qui est clairement défini dans le Coran et ce qui semble être clairement défini dans le consensus scientifique ? Tout d’abord, nous nous en tenons à notre orientation fondamentale. Ensuite, nous pourrons critiquer le consensus scientifique. Souvent, cette critique peut se faire dans les termes mêmes de la science. Mais les musulmans en doutent parfois : Comment allons-nous comprendre quelque chose d’une façon alors que toute la communauté scientifique le comprend d’une autre façon ?

En réalité, il y a beaucoup de place pour la critique pour ceux qui prennent le temps de regarder et qui sont suffisamment sceptiques pour poser les bonnes questions.

Daniel Haqiqatjou

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