L’homme en sous-vêtements rouge (6) : Un niveau d’information étonnant

Chapitre 6 : Un niveau d’information étonnant

Maintenant, certains d’entre vous pourraient, ou peut-être devraient, se demander quel est exactement ce “niveau d’information étonnant” dont je parle, et c’est un vaste sujet en soi qui pourrait en fait remplir des volumes, et il faudrait alors ajouter à cela tous les arguments et contre-arguments, et cela remplirait encore plus de volumes ! Il y a quelques lectures et sites web recommandés à la fin de ce document si vous souhaitez approfondir le sujet. Je vais juste sélectionner quelques éléments que je trouve particulièrement fascinants et personnellement convaincants.

La première concerne l’histoire. Beaucoup de chrétiens ont essayé d’accuser Muhammad d’avoir tenté de copier et d’utiliser la Bible, et c’est assez idiot pour plusieurs raisons. L’une d’elles est qu’il n’y avait tout simplement pas de Bible en arabe à l’époque et que même s’il y en avait eu une, Muhammad n’aurait pas pu la lire puisqu’il était illettré. Maintenant, il y a beaucoup de personnes mentionnées dans le Coran qui sont dans la Bible, et c’est parce qu’elles sont, pour la plupart, des prophètes et des messagers de Dieu. Le Coran étant la dernière révélation du Créateur, il considère que leur vie est un exemple digne d’être mentionné pour inspirer et motiver les croyants dans les temps à venir. Il n’est pas étrange qu’Abraham soit mentionné, puisque les Arabes le considéraient comme leur patriarche par l’intermédiaire de son fils Ismaël. L’un des termes bibliques utilisés pour les Arabes était celui d’Ismaélites en raison de leur descendance. Cependant, ce qui peut sembler étrange et difficile à expliquer, c’est la quantité de choses que le Coran contient sur Moïse. Bien sûr, l’explication la plus simple est que les défis et les tâches auxquels Muhammad a dû faire face étaient tellement semblables à ceux de Moïse, que l’expérience de Moïse a donc été un guide et une inspiration utiles pour le dernier Messager. Il y a deux petits détails fascinants mais révélateurs tirés de ces histoires dans le Coran.

Tout d’abord, il est intéressant de constater que Joseph (fils d’Israël/Jacob), également mentionné dans le Coran, n’appelle jamais le souverain d’Égypte Pharaon, mais plutôt Roi, alors que Moïse a clairement affaire à un Pharaon. La Bible appelle les deux par le même titre de Pharaon. On pourrait penser que ce n’est pas un problème, sauf que lorsque nous essayons de situer Joseph dans l’histoire, nous constatons que la dynastie qui régnait alors en Égypte était en fait les Hykos, qui étaient des Sémites et n’utilisaient pas le terme Pharaon, qui était un terme utilisé par les Égyptiens de souche pour désigner leurs souverains. Le dirigeant de l’Égypte sous Moïse était un Égyptien natif qui avait supplanté les Hykos et qui avait commencé à opprimer la tribu d’Israël. Si Mohammed avait copié la Bible, pourquoi n’a-t-il pas copié cette imprécision historique ? Et d’où lui venait cette information si précise ? Il n’y avait pas d’universités avec des départements d’égyptologie à cette époque. La connaissance de la lecture des hiéroglyphes avait été perdue des centaines d’années auparavant, et n’a été retrouvée qu’avec la découverte de la pierre de Rosette, 1000 ans plus tard. Cela rend la deuxième information encore plus fascinante.

Le Coran raconte l’histoire de la façon dont Moïse se rend auprès de Pharaon et l’invite à croire en… enfin, à peu près en ce que vous lisez ici. Le pharaon commence à interroger Moïse sur ce Dieu invisible au-dessus des cieux. Or, c’est Pharaon qui se prenait pour un dieu, en fait il pensait que par la magie il pouvait commander aux dieux. Pharaon dit donc avec arrogance à l’un des siens :

 “Ô Haman, bâtis-moi une tour: peut- être atteindrai-je les voies, les voies des cieux, et apercevrai-je le Dieu de Moïse; mais je pense que celui-ci est menteur”. [Le Coran ; Chapitre 40 – Le Pardonneur, versets 36-37]

Beaucoup de choses ont été dites à propos de ce Haman, affirmant que Muhammad avait copié des histoires de la Bible et qu’il avait tout mélangé. Il y a un Haman dans la Bible dans le livre d’Esher, un livre dont l’authenticité même est considérée comme douteuse, ce qui place ce personnage plus tard dans le temps en Perse comme ministre à la cour d’Assuérus. Cependant, il n’existe pas de documents historiques indépendants qui montrent qu’un tel personnage ait jamais existé en Perse. En fait, les biblistes ont identifié Haman comme le dieu élamite Humman, ou peut-être le persan hamayun, qui signifie “illustre”, et au nom persan Owanes.

Cependant, contrairement aux affirmations moqueuses de nombreux polémistes chrétiens, nous avons un Haman, situé dans l’Égypte ancienne, qui semble parfaitement convenir.

Le Dr Maurice Bucaille a été l’un des premiers à étudier le nom Haman d’un point de vue égyptologique. Il a supposé que puisque “Haman” était mentionné dans le Coran à l’époque de Moïse en Égypte, la meilleure solution était de demander à un expert de l’ancienne langue égyptienne, c’est-à-dire des hiéroglyphes, de nous donner le nom. Bucaille raconte une discussion intéressante qu’il a eue avec un éminent égyptologue français :

“Dans le livre Réflexions sur le Coran, j’ai relaté le résultat d’une telle consultation qui remonte à une douzaine d’années et qui m’a amené à interroger un spécialiste qui, en outre, connaissait bien la langue arabe classique. Un des plus éminents égyptologues français, remplissant ces conditions, a eu l’amabilité de répondre à la question. Je lui ai montré le mot “Haman” que j’avais copié exactement tel qu’il est écrit dans le Coran, et je lui ai dit qu’il avait été extrait d’une phrase d’un document datant du 7e siècle après J.-C., la phrase étant liée à quelqu’un en rapport avec l’histoire égyptienne. Il m’a dit que, dans un tel cas, il verrait dans ce mot la translittération d’un nom hiéroglyphique mais, pour lui, il ne pouvait sans doute pas être possible qu’un document écrit du 7e siècle ait contenu un nom hiéroglyphique – inconnu jusqu’alors – puisque, à cette époque, les hiéroglyphes avaient été totalement oubliés.

Afin de confirmer sa déduction sur le nom, il m’a conseillé de consulter le Dictionnaire des noms propres du Nouveau Royaume de Ranke, où je pourrais trouver le nom écrit en hiéroglyphes, comme il l’avait écrit avant moi, et la translittération en allemand. J’ai découvert tout ce que l’expert avait présumé et, de plus, j’ai été stupéfait de lire la profession de Haman : “Le chef des ouvriers des carrières de pierre”, exactement ce que l’on pouvait déduire du Coran, bien que les mots du pharaon suggèrent un maître de la construction.

Lorsque je suis revenu vers l’expert avec une photocopie de la page du Dictionnaire concernant “Haman” et que je lui ai montré une des pages du Coran où il pouvait lire le nom, il est resté sans voix…

Par ailleurs, Ranke avait noté, à titre de référence, un livre publié en 1906 par l’égyptologue Walter Wreszinski : ce dernier avait mentionné que le nom de “Haman” avait été gravé sur une stèle conservée au Hof-Museum de Vienne (Autriche). Quelques années plus tard, lorsque j’ai pu lire la profession inscrite en hiéroglyphes sur la stèle, j’ai constaté que le déterminant joint au nom avait souligné l’importance de la relation intime avec le pharaon”.

C’est ce que j’appelle un “niveau d’information incroyable” ! D’où Mohammed a-t-il tiré cette connaissance si ce n’est de Dieu ?

Ce n’est pas tout. Il suffit de penser au monde d’il y a 1400 ans et au niveau de connaissance scientifique qui existait. Bien sûr, certains penseurs et philosophes avaient fait des découvertes étonnantes, dont l’estimation précise de la circonférence de la terre. Cependant, ils se sont également trompés sur beaucoup de points.

Les légendes et les mythes abondaient.

Le Coran est censé être un livre pour tous les temps, tous les lieux et toutes les personnes. Lorsque le livre mentionne le monde naturel, son but n’est pas de remettre en question les idées limitées des gens sur son fonctionnement. Son but principal est plutôt de motiver et d’encourager les gens à comprendre que derrière le monde physique se cache une puissance et une sagesse divine. Plus nous apprécions la puissance et la sagesse qui se cachent derrière chaque chose, plus cela devrait nous amener à savoir qui est notre Créateur. Ainsi, cela nous oblige à glorifier et à adorer Dieu seul. L’autre objectif du Coran est de nous faire réfléchir sur les significations spirituelles qui se cachent derrière les descriptions du monde naturel.

 Les descriptions coraniques du monde et de l’univers sont remarquablement intemporelles. Les mots utilisés touchaient les lecteurs du monde médiéval, tout en ayant un sens frappant pour les lecteurs de notre monde contemporain. La principale raison pour laquelle les descriptions coraniques sont intemporelles est qu’elles ne dépendent pas de notre compréhension limitée de la façon dont les choses fonctionnent. Elles nous encouragent plutôt à comprendre que – indépendamment de nos connaissances scientifiques en constante évolution – nous conclurons toujours qu’il y a une sagesse et un pouvoir derrière la création.

Cela devrait nous pousser à comprendre que ce pouvoir et cette sagesse viennent de notre Créateur. Une autre façon très intéressante pour le Coran d’être intemporel est qu’il parvient à faire appel à différents niveaux de compréhension en même temps. Prenons l’exemple du verset suivant :

“Et c’est Lui qui a créé la nuit, le jour, le soleil et la lune ; tous [les corps célestes] en orbite nagent (yasbaḥūna).” [Le Coran ; Chapitre 21 – Les Prophètes, verset 33]

Au moment de la révélation (7e siècle), le mot yasbaḥūna, qui signifie nager ou flotter, utilisé pour décrire le mouvement du Soleil et de la Lune, a pu être confirmé à l’œil nu par un Arabe du désert. Cependant, ce mot a également un sens pour nous aujourd’hui, car il peut se rapporter aux découvertes scientifiques actuelles concernant les orbites des planètes dans l’espace.

Mustansir Mir, professeur d’études islamiques à l’université d’État de Youngstown, fait également cette remarque : “Le mot yasbaḥūna (nager ou flotter) avait un sens pour les Arabes du septième siècle qui observaient les phénomènes naturels à l’œil nu, il a également un sens pour nous à la lumière des découvertes scientifiques actuelles [c’est-à-dire la mécanique céleste]”.

Il est intéressant de noter que le verset ci-dessus mentionne également que le Soleil flotte ou nage en orbite. Cela peut répondre à la vision primitive du 7ème siècle selon laquelle le Soleil tournait autour de la Terre. En examinant de plus près le langage utilisé dans le Coran, nous pouvons conclure qu’il répond également à la vision exacte du 21ème siècle selon laquelle le Soleil a sa propre orbite. En fait, le Soleil tourne autour du centre de la Voie lactée et, selon les scientifiques, il lui faut 226 millions d’années pour compléter son orbite. Cela est compatible avec la description coranique, car rien ne permet de lier spécifiquement la mention de l’orbite du Soleil dans le Coran au fait qu’il s’agit d’une orbite autour de la terre – ce qui serait inexact selon les connaissances scientifiques actuelles.

Certains versets semblent certainement plus impressionnants que d’autres lorsqu’on les regarde d’un point de vue moderne, mais en même temps ils n’étaient pas incompatibles avec certaines notions existantes à l’époque de la révélation. L’un de ces versets comprend la description des origines de l’univers, appelé “les cieux et la Terre” :

“Les infidèles ne voient-ils pas que les cieux et la Terre étaient réunis (comme une seule unité de création), avant que Nous ne les séparions, et que Nous ne fassions de l’eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ?” [Le Coran ; Chapitre 21 – Les Prophètes, verset 30]

Cela semble certainement ressembler à une description des origines de l’univers tel qu’il est conçu par la théorie dite du “Big Bang” dont nous avons parlé au début de ce livre.

En plus d’attirer notre attention sur le pouvoir suprême du Créateur, le Coran semble faire écho aux idées plus récentes sur l’expansion de l’univers : “Et c’est Nous qui avons construit le ciel avec puissance, et en vérité, c’est Nous qui le faisons croître régulièrement. [Le Coran ; Chapitre 51 verset 47]

Le Coran attire notre attention sur la façon dont nous, les humains, avons été créés à partir d’origines modestes :

“Puis nous avons fait en sorte que le sperme tombe dans un caillot accroché (alaqah). Le [Coran ; Chapitre 23 – Les croyants, Verset 14]

Le Coran utilise le mot alaqah qui peut signifier une substance adhérente, une sangsue ou un ver, et un caillot de sang, ou du sang dans un sens général. Ce mot est utilisé pour décrire une étape du développement de l’embryon humain. La description qui fait référence à l’embryon en tant que substance adhérente et caillot sanguin peut être vue à l’œil nu, car les médecins de la Grèce antique et les Hébreux de l’Antiquité, avant la révélation coranique, décrivaient également l’embryon comme une substance adhérente et un caillot sanguin. De ce point de vue, il est donc conforme à une opinion répandue à l’époque.

Cependant, le mot alaqah fait également référence à un ver ou à une sangsue. Il est remarquable que l’embryon ressemble en fait à un ver ou à une sangsue vers les jours 22 à 25 de son développement. Bien qu’à ce stade, l’embryon puisse être vu à l’œil nu, de tels détails ne peuvent être observés sans microscope. Comme le microscope a été découvert au 15ème siècle, cette vue de l’embryon n’a pu être découverte qu’au moins 12 siècles après la révélation du Coran.

Néanmoins, la description coranique de l’embryon pourrait faire référence à une perspective spirituelle ou morale plutôt que scientifique. Ainsi, on peut aussi comprendre que l’embryon agit comme une sangsue. En d’autres termes, il agit comme un parasite. Lorsque la sangsue s’accroche à son hôte et commence à sucer son sang, l’embryon, de la même façon, draine les ressources de sa mère en pillant son sang. Cette description puissante nous rappelle à quel point nous sommes dans le besoin et combien nous dépendons de nos mères. Cela devrait donc nous inciter à la traiter avec le plus grand respect et la plus grande gentillesse.

Il est intéressant de noter que cette comparaison entre la sangsue et l’embryon a également été faite par Lord Robert Winston, qui est professeur de science et de société et professeur émérite d’études sur la fertilité à l’Imperial College : “La sangsue prend tout ce dont elle a besoin pour vivre en suçant le sang de tout ce qu’elle peut attraper : dans ce cas, c’est moi. En aspirant mon sang, elle lui prend tout ce dont elle a besoin pour vivre. Elle vit littéralement de moi et toute la grossesse est façonnée par un type similaire de relation parasitaire. Contrairement à la sangsue, l’embryon en développement ne suce pas le sang maternel, mais il puise dans son sang les matières premières dont il a besoin pour se développer. Dès le départ, la sangsue et l’embryon sont tous les deux des parasites”.

Certains ont été tellement impressionnés par la précision de la description du développement embryonnaire humain donnée par le Coran qu’ils ont estimé qu’elle pourrait servir de modèle à un système descriptif plus simple et plus facilement compréhensible. Keith Moore, professeur émérite de la division d’anatomie de la faculté de chirurgie de l’université de Toronto et embryologiste de renommée mondiale, a déclaré à propos de ces versets du Coran et hadiths authentiques :

“Jusqu’au XIXe siècle, on ne savait rien de la classification des stades du développement humain. Un système de classification des embryons humains a été développé vers la fin du 19ème siècle, basé sur des symboles alphabétiques. Au cours du XXe siècle, des chiffres ont été utilisés pour décrire 23 stades de développement embryonnaire. Ce système de numérotation des stades n’est pas facile à suivre et un meilleur système serait basé sur les changements morphologiques. Ces dernières années, l’étude du Coran a révélé une autre base pour la classification des stades de l’embryon en développement qui est basée sur des actions et des changements de forme facilement compréhensibles. Elle utilise des termes qui ont été envoyés de Dieu au prophète Mohammed par l’ange Gabriel et enregistrés dans le Coran… Il est clair pour moi que ces déclarations doivent venir de Dieu à Mohammed, car la quasi-totalité de ces connaissances n’ont été découvertes que plusieurs siècles plus tard. Cela me prouve que Mohammed devait être un messager de Dieu”.

Les déclarations du Coran concernant le monde naturel font appel à différents niveaux de compréhension avec une gamme de significations possibles qui a la capacité de s’adresser à différents publics, que ce soit au 7ème siècle ou au 21ème siècle. C’est une caractéristique vraiment remarquable du Coran et devrait certainement faire réfléchir sur l’auteur de ce livre. Il est possible, bien sûr, que certaines choses ne semblent pas correspondre à notre compréhension scientifique actuelle. Cependant, la science change constamment de point de vue sur les choses, car c’est ainsi que la science fonctionne en actualisant ses conclusions lorsqu’elle recueille de nouvelles données. Les scientifiques ne disposent jamais d’un nombre infini d’observations. Par conséquent, il y aura toujours la possibilité d’une nouvelle observation qui peut être en contradiction avec leurs conclusions précédentes. La science peut même changer des théories qui semblaient avoir fonctionné. Cela montre que ce n’est pas parce qu’une chose fonctionne qu’elle est absolument vraie. L’histoire de la science est jonchée d’exemples pour prouver ce point.

Néanmoins, le Coran ne contient aucune déclaration concernant le monde naturel qui ne pourrait jamais être comprise d’un point de vue scientifique, car de nouveaux niveaux de connaissance et de compréhension nous sont toujours ouverts. La science d’aujourd’hui ne peut donc pas fermer la porte au Coran, car elle pourrait bien finir par être la science d’hier.

Nous devons cependant nous rappeler que le Coran n’est pas censé être un livre de science, mais un livre de signes. Une réflexion approfondie sur ces signes permet à une personne raisonnable de conclure que la nature et la portée intemporelles de ce livre dépassent les moyens d’un homme non instruit vivant il y a 1400 ans. Il provient plutôt du Créateur qui connaît à la fois le passé et le présent. Le livre veut nous mettre en contact avec notre créateur en nous aidant à comprendre que tout ce que nous observons existe dans un but profond et noble, qui est de l’adorer seul.

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